У VI ст. до н. е. У 29 років він відмовився від свого багатства і добровільно пішов з палацу. Ставши відлюдником, Гаутама присвятив себе роздумів про сенс життя, в результаті чого став просвітленим (Буддою). До глибокої старості він проповідував своє вчення, сенс якого зводився до самообмеження і медитації заради досягнення найвищого ступеня блаженства (нірвани).
поширеність буддизму
Поступово буддизм став популярний в ряді країн Азії. Сьогодні його сповідують в Індії, Китаї, Шрі-Ланці, Таїланді, Камбоджі, В'єтнамі, Кореї, Тибеті, Непалі, Бутані, Японії, Монголії, Лаосі, а також в деяких регіонах Росії (в Калмикії, Туві, Бурятії). За даними дослідників, в сучасному світі налічується приблизно 800 млн прихильників буддизму. З них близько 1 млн осіб складають монахи, відрікшись від благ цивілізації і присвятили себе слідування заповідям Гаутами. Простому обивателю вони можуть здатися особливими людьми, життя яких оповита таємницями. Але чи так це насправді? Давайте дізнаємося, хто такі буддійські ченці і як вони живуть.
особливості харчування
Ченці, які сповідують буддизм, мешкають в монастирях. Кожен їх день проходить за жорстким розкладом, відхилення від якого вважається великим гріхом. Буддійські монахи прокидаються о 6 годині ранку і починають свій день з молитви. Після її закінчення вони приступають до сніданку, що складається з продуктів, принесених в храм місцевими жителями. Самі собі їжу відлюдники не видобувають і не готують, за приписами релігії вони повинні харчуватися тільки тим, що їм дістається від віруючих у вигляді подаяння. У деяких країнах після молитви монахи відправляються по вулицях міста просити милостиню. Їжа, яку їм дадуть городяни, стане їх сніданком. За традицією вони повинні з'їсти все, що знаходиться у них на тарілці, навіть якщо продукти вже зіпсувалися.
Правила буддійських ченців дозволяють їм їсти двічі на добу: рано вранці і в полудень. Після обіду їм дозволено тільки пити воду і настої трав. Мешканці монастиря харчуються виключно скромними продуктами, їжа для них є не задоволенням, а джерелом отримання життєвих сил. Раціон буддійських ченців складається переважно з рослинної їжі, проте і тут є свої обмеження. Відлюдники дуже рідко їдять часник і цибулю, так як вважається, що ці прянощі підсилюють статевий потяг, а це для них неприпустимо. Ченці не є вегетаріанцями, але м'ясо вони можуть вживати тільки в тому випадку, якщо впевнені, що тварина було вбито не заради отримання їжі. А ось алкоголь, тютюн і наркотики у них категорично заборонені.
Заборона на прийом їжі після полудня існує не просто так. В цей час буддійські ченці займаються самовдосконаленням, медитацією і читанням релігійної літератури (Трипитаки), а наповнений їжею шлунок заважатиме їм концентрувати свої думки в потрібному напрямку. Також після обіду вони приймають віруючих, які приходять в храм надати матеріальну допомогу, помолитися або отримати благословення.
Речі, необхідні для досягнення нірвани
Громада буддійських ченців живе дуже аскетично. Вона повинна чітко дотримуватися постулатів релігії, у яких ідеться, що людині для нормального життя потрібні тільки 3 речі: їжа, одяг і дах над головою. Все інше вважається зайвим і заважає досягненню нірвани. На жаль, сучасні жителі монастирів не так шанують буддійські правила, як їх попередники, і нерідко обзаводяться мобільними телефонами, комп'ютерами і навіть особистими машинами. По-справжньому праведних ченців, в точності дотримуються всі правила релігії, з кожним роком стає все менше.
Зовнішній вигляд
Вельми незвично виглядають буддійські ченці. Фото, на яких вони зображені, дозволяють розглянути їх зовнішній вигляд. Ченці завжди постають перед народом лисими. Вони голять голови, вважаючи, що час, витрачений на миття, стрижку і розчісування волосся, найкраще присвятити внутрішньому самовдосконаленню і пошуків шляху до нірвани.
Традиційний одяг буддійських ченців складається з верхньої накидки, що прикриває торс і ліве плече, і внутрішнього саронга, який обмотується навколо стегон і ховає ноги. У країнах з холодним кліматом монахам дозволяється носити поверх релігійного шати теплі палантини. Свої вбрання вони зазвичай фарбують в такі яскраві кольори, як каррі, шафран і кмин. Іноді можна зустріти пустельників в одязі сірих і чорних відтінків.
Хто може прийняти обітницю?
Перед тим як стати буддійським ченцем, людині необхідно кілька років провести в статусі послушника. Прийняти обітницю можуть не тільки чоловіки, але і жінки, які вирішили присвятити себе релігії. Стати послушником монастиря дозволяється будь-якій дитині, яка досягла семирічного віку. А ось постригтися в ченці може тільки дорослий, якому виповнилося 20 років з моменту зачаття або 19 років і 3 місяці після дня народження.
Основні правила ченців
Всякий, хто вступає в громаду, зобов'язаний відмовитися від усіх земних задоволень, залишити сім'ю і всі належні йому багатства. Головними правилами для нього з цього часу є: Не вбивай, не вкради, не пий спиртне, чи не бреши, не перелюбствуй, не співай і не танцюй, що не відпочивай на м'якій постелі, не будь корисливим, не візьмеш їжу в недозволеному год, не користуйся речами, які мають сильний аромат.
Протягом життя буддійські ченці мають право 3 рази повернутися додому, щоб вирішити важливі справи або надати рідним допомогу. Всякий раз після цього в призначений термін вони зобов'язані зайняти своє місце в монастирі. Якщо людина прийме обітницю, а потім передумає і відмовиться від нього, він буде засуджений суспільством.
Самоспалення буддійського ченця
Протягом всієї історії свого існування буддизм неодноразово зазнавав утисків. Одним з найбільш затятих його захисників став Тхіть Куанг Дик - в'єтнамський монах, який учинив акт самоспалення на знак протесту проти переслідування релігії президентом країни Нго Дінь З'ємом. 10 червня 1963 року в центрі Сайгона (стара назва Хошиміну) з'явилася величезна натовп ченців, які несуть в руках транспаранти із закликами припинити утиски буддистів. На чолі процесії їхав блакитний автомобіль, яким керував Тхіть Куанг Дик. Недалеко від президентського палацу, на багатолюдній вулиці машина зупинилася. Разом з Тхіть Куанг Диком з неї вийшли 2 ченця. Один з них постелив на асфальті м'яку подушку, а другий дістав з автомобіля каністру з бензином.
Тхіть сіл на підготовлене для нього на землі місце в позу лотоса, після чого один з учасників акції облив його пальним. Читаючи молитву, монах запалив сірник і підпалив себе. Він спалахнув, немов смолоскип, проте до останнього залишався сидіти з прямою спиною в позі лотоса. Через 10 хвилин його тіло виявилося повністю знищено вогнем. Журналістам вдалося сфотографувати на фотоплівку самоспалення буддійського ченця. Знімки з палаючим Тхіть Куанг Диком облетіли весь світ і гучно заявили про наявність серйозних релігійних проблем в країні.
Привіт, дорогі читачі - шукачі знань і істини!
Тема нашої сьогоднішньої розмови - ієрархія в буддизмі. У статті нижче ми розповімо, які існують сани, звання в буддійської системі, як вони проявляються в різних напрямках. Також ви дізнаєтеся, хто такі лами і яка ієрархія буддійського чернецтва в російських реаліях.
Буде цікаво, а головне - пізнавально!
Ієрархічний поділ в різних напрямках
У будь-якій системі, в будь-якому суспільстві є особлива ієрархія - і чернецтво не виняток. Ієрархію ченців-буддистів можна умовно розділити на дві складові: духовне - за кількістю накопичених знань, прийнятих обітниць, рівню медитативної практики, а також посадову - за званням, титулу, наприклад, посаду настоятеля храму.
Іншими словами, завжди є різниця в віці, зв'язку «учитель-учень», «настоятель-послушник», а взаємини між цими ролями строго визначені і підкоряються певним правилам. Те ж саме стосується відносин ченця і мирянина.
У тхераваде немає складного підпорядкування ченців, зате чітко простежується перевага чернецтва над звичайним населенням. Тхеравадінское напрямок, як відомо, саме ортодоксальне і вважає, що досягти Просвітлення можуть тільки ченці. Миряни ж повинні містити їх і ставитися до них з великою повагою.
Просування по духовним сходам в тхераваде можливо при вивченні великої кількості священних текстів. Саме тому тхеравадінов намагаються вивчити мову впали, запам'ятати якомога більше канонів і дотримуватися величезна кількість обітниць. Вищим ступенем посвячення при цьому вважається бхікшу, який повинен дотримуватися більше двохсот обітниць «Віная-питаки».
Важливо пам'ятати, що і в тхераваде є деякі відмінності. Так, наприклад, шрі-ланкійські монахи прагнуть вивчити якомога більше сутт, бірманські - рядки з «Абхідхарма», а тайські - з «Віная-питаки».
У махаянского напрямку взаємини чернецтва і мирян набагато простіше, адже вважається, що будь-який віруючий, незалежно від того, чи є у нього чернечий титул, може припинити страждання в цьому втіленні. Однак на практиці миряни з великою пошаною ставляться до членів сангхи.
При практики дзен кожен учень повинен дати 4 обітниці бодхисаттви, а потім постійно повторювати їх. У дзен немає суворої структури, але важливе значення має вчитель, якого називають як «майстер дзен». У японській школі тендай, яку свого часу створив Сайті, теж не існує співпідпорядкованості ченців, зате учні також приймають обітниці бодхисаттви.
Найбільш яскраво виражений інститут чернецтва в тибетському буддизмі. Саме тому вся інформація, наведена нижче, буде ставитися переважно до цього напрямку.
Хто такі лами
Лама в Тибеті буквально означає «вищий», «духовний вчитель». У тибетському буддизмі він грає ключову роль, так як практика неможлива без свого наставника. Він направляє на шлях істини, своїм прикладом показує, куди рухатися, щоб досягти духовності, навчає практиці; до нього ставляться з глибокою повагою, як до батька.
Ламою можуть називати:
- ченця, який досяг особливого рівня в духовенство;
- мирянина, який не міститься в монастирі, але досяг високого рівня в духовному плані і готовий навчати інших мирян (особливо практикується в західних країнах);
- в якості шанобливого звернення до ченця;
- в якості частини стосовно вищим титулів перевертнів в школах Ньінгма, Сакья, Каг'ю, тантрических навчаннях, наприклад, Далай-лама.
Далай Лама XIV
Серед лам, в свою чергу, існує певний супідрядний порядок: невтілені, вчені лами і тулку. Титул залежить чи від власних заслуг, або дістається при народженні.
невтілені
Невтілені - нижчий щабель лам, і тут теж є своя структура. Коли юнак вирішує відмовитися від звичайного існування і знайти монастирське притулок, він стає банди, або рабженгом. Поки він повинен дотримуватися лише 5 обітниць.
Через п'ять-сім років наполегливої навчання банди приймає вже 36 обітниць і стає гецулом. Вища ступінь рівня невтілених - гелонг, зобов'язується прийняти 253 обітниці.
вчені лами
Для досягнення цієї ступені буддистам потрібно вчитися буддійському вченню кілька років - від десяти до двадцяти. В ході навчання пізнаються філософські, медичні, астрологічні аспекти. У секті гелуг це навчання іменується системою цанід.
Монастир Сера в Лхасі
Всього існує п'ять ступенів вченості:
- Рабчжамба
- Дорамба
- Габчжу
- Цограмба
Ступінь геше є вищою і співвідноситься зі званням доктора буддистської філософії. Ті вчені, які мали право складати гороскопи з розрахунками про нові втіленнях перевертнів, сприятливими і несприятливими датами важливих подій, як раз-таки мали титул геше. Його, як правило, можна отримати в головних навчальних закладах Тибету - Сера, Галдан, Брайбун.
Тулку
Тулку - лами-перевертні, які допомагають всьому живому вибратися з пут сансари і для цього постійно перероджуються в новому втіленні. Тулку можна стати тільки при народженні, успадкувавши духовні якості від попередника.
Існують спеціальні методи пошуку тулку: гороскопи, вираховується компетентними ламами-геше, віщі сни, прикмети, прямі вказівки попередника. Коли передбачуваного кандидата в вигляді маленького хлопчика знаходять, йому пропонують вибрати речі, що належали ламі в минулому втіленні.
У перевертнів теж є власний ієрархічний порядок:
- Далай-лама - найважливіший лама, який являє собою уособлення Авалокитешвари - будди милосердя. Лінія спадкоємності починається з закінчення XIV століття. Він володіє духовною і політичною владою.
Всім відомий нинішній Далай-лама Чотирнадцятий Тенцзін Гьяцо, що бореться за мир на планеті і навіть удостоєний Нобелівської премії миру. Він вважається духовним лідером тибетських, монгольських, бурятських, калмицьких, тувинських буддистів.
- Панчен-лама - слід за Далай-ламою і є уособленням Амітабхи. В його руках зосереджена тільки духовна влада.
- Кармапа - шанований лама в секті карма-Каг'ю, третій за важливістю, найважливіший йог Тибету. Політичною владою не володіє.
- Рінпоче - титул, який перекладається як «коштовність» та може додаватися до звання вищих лам. У розумінні тибетців і бутанцев асоціюється з Падмасамбхави, якого в знак великої любові називають Гуру Рінпоче.
Патруль Рінпоче - тибетський лама, вчитель школи Нінгма
У російських реаліях
Власна ієрархічна система є і в Росії, так як російські республіки Бурятія, Калмикія, Тува вважаються північним напрямком тибетського буддизму.
Найголовнішим людиною в структурі російської традиційної сангхи є Пандіто Хамбо-лама.
Серед всіх монастирських настоятелів колегіально обирається Хамбо-лама і його помічники - Дід Хамбо-лами. Настоятелем кожного монастиря вибирається Сорж-лама і два його заступники - унзад і човомба. Унзад повинен відповідати за розклад служб, обрядів, а човомба - за адміністративну, матеріальну, дисциплінарну частину.
XXIV Пандіто Хамбо лама - глава Буддійської традиційної сангхи Росії.
До Далай-ламі і Хамбо-ламі прийнято звертатися як «Ваша Святосте», а до решти монахам - «високоповажний».
висновок
Як ми зрозуміли, структура чернецтва в буддизмі досить складна. Якщо в таких напрямках, як тхеравада або дзен, вона майже не проявляється, то в тибетському буддизмі має кілька ступенів, кожна з яких може поділятися на більш дрібні ієрархічні види.
Просування в духовній кар'єрі триває не просто роками, а десятиліттями. При цьому деякі титули, наприклад, Панчен-лами або Кармапи, залишаються для більшості недоступними, так як ними можна стати, а можна тільки народитися.
Велике спасибі за увагу, дорогі читачі! Щоб продовжити разом вивчати буддизм, приєднуйтесь до нас - підписуйтесь на блог !.
Бажаємо вам духовного зростання, добра, і побачимося скоро знову в нашому блозі!
буддійська чернецтває одним з найбільш ранніх збережених форм організованого чернецтва в історії релігії. Він також є одним із самих основних інститутів буддизму. Ченці і черниці вважається відповідальним за збереження і поширення вчення Будди і керівництвом буддійських мирян.
Історія і розвиток
Тибет
У Тибеті до китайського вторгнення в кінці 1940 - х і початку 1950 - х років, більше половини чоловічого населення країни був висвячений. Сьогодні немає, це вже не так. Хоча в цілому дотримуючись традиції Махаяни, яка виступає гідності вегетаріанства, тибетські монахи зазвичай їдять м'ясо в якості поступки кліматичних умов, які роблять на рослинній основі дієти в значній мірі нездійсненно. Тибетські ченці йдуть муласарвастівада Вінайя родовід.
Лами, які приймають бхікшу обітниць забороняється вступати в шлюб. Ньингма школа включає в себе суміш бхікшу і без целібату ngakpas, і це не є незвичайним для лам, щоб носити одяг близько нагадують чернечі шати, незважаючи на їх не будучи бхікшу. Сакья школа не дозволяє ченцям наблизитися до жінок після того як вони мають синів. Гелуг школа підкреслила Винаи етики та чернечу дисципліну; Чоки Гьялцен відмовився носити одяг ченця після того, як він одружився. Каг'ю монахи також повинні повернутися до не-монастирського життя, щоб вступити в шлюб.
Буддійський монах в Гаосюн, Тайвань, одягнений в одяг настоятеля в монастирі
Жебрак монах в Кіото, Японія
Східна Азія
У Східній Азії, ченці живуть в більшій ізоляції від мирського населення, ніж спостерігаються в більшості тхеравада країн. З - за місцеві умови географії та клімату, а також місцевих відносин до жебракування, монахи, як правило, не роблять просять раунди в Китаї, Кореї, В'єтнамі та багато частин Японії. Замість цього, монастирі отримувати пожертвування сипких харчових (наприклад, рису) і кошти на покупку продуктів харчування, який потім зберігається і підготовлений в монастирі. Багато монахи і монахині є вегетаріанцями і, після того, як Хуайхай, багато ченців ферми їжі; деякі роботи або продають. Більшість їсти після полудня. Управління кухні і монастирських властивості можуть бути прерогативою спеціально відведеному мирянин або чернець, якому надано особлива роль настоятелем монастиря. Ченці співають багато мантра в регулярній життя. Буддійські монахи і монахині жили в Китаї в Lingshansi (河南 信阳 灵山寺), Luming "an (河南 固始 九 华山 妙 高 寺 鹿鸣 庵), Hong" ensi (重庆 鸿 恩 寺), Ciyunsi (重庆 慈云寺), Sandingsi (西藏 山 南桑丁 寺), Chahuasi (云南 茶花 寺)
Ченці в Японії особливо виняткові в буддійської традиції, тому що монахи і монахині можуть вступати в шлюб після отримання їх більш високої координації. Ця ідея називається введена Сайті, засновник школи Тендай, які вважали за краще рукоположив монахи під обітниці бодхисаттви, а не традиційного вина. Там вже давно було багато випадків Дзьодо Синсю жерці і жриці одруження, під впливом засновника секти Shinran, але вона не була переважаючою до був прийнятий урядом Nikujiku Saitai Закон (肉食 妻 帯) під час Реставрації Мейдзі, що монахи або священики будь буддійської секти вільно шукати дружина . Ця практика під впливом Кореї та Тайваню. Монахиня на Тайвані народила. Деякі корейські ченці живуть з жінками в своїх монастирях.
У Таїланді, де буддійський інститут традиційно тісно пов'язаний з урядом і установою сани, більш ієрархічна структура еволюціонувала мати справу з адміністрацією і регулюванням монастирів. Ця система спочатку випливає з системи королівського покровительства, в якому монахи, які були призначені настоятелями «королівських монастирів» (ті, наділені і підтримуються членами королівської сім'ї), були надані більше поваги, ніж ті, хто очолював більш традиційні монастирі. Ця система залишалася досить неструктурованою до зусиль з модернізації 19 - го століття, в ході якого більше формальна система управління була створена центральним урядом. Сучасні тайські ченці ранжуються відповідно до їх здатністю проходити іспити в буддійської доктрині і Pali мовою, і призначаються на послідовно вищі позиції в церковних ієрархіях на основі цих іспитів, а також їх підтримка серед впливових членів королівської сім'ї і уряд. Місцеві справи продовжують оброблятися в першу чергу місцевих монастирських і мирян, але по всій країні зусилля (наприклад, навчальних рішень для монастирських шкіл і авторитетної форми писань і ритуалів), як правило, зроблені в центральній ієрархії.
Енциклопедія буддизму
Збираючись на відпочинок до Таїланду, варто ближче познайомитися з релігійною культурою цієї країни. Щоб завжди залишатися в ролі толерантного гостя по відношенню до почуттів господарів.
Панівною в Таїланді релігією є буддизм. Вважається, що близько 94% -95% тайців сповідують цю релігію. Вони вивчають буддійське вчення і живуть за його законами. Саме вчення Гаутами Будди складає основу світоглядних знань більшості жителів країни.
Буддизм в Таїланді пронизує всі сфери соціального й особистого життя громадян. Він значно впливає і на їхнє повсякденне життя. Буддійські ритуали супроводжують людину від народження до кінця його життєвого шляху. Усі значимі релігійні, дні, які вважаються священними в буддизмі, визнані загальнодержавними святами. Мета - дати можливість людині більше часу приділяти буддистським обрядам і практикам.
Історія виникнення буддизму
Вважається, що буддизм привнесений на цю територію близько третього століття до нашої ери буддійськими місіонерами. Його зародження пов'язують з містом Накхіл Патом. Одна з визначних пам'яток цього міста сьогодні - другий за величиною монумент Будди. Тайський буддизм, тхеравада - одна з гілок вчення Будди. Обряди і ритуали в ній набагато зрозуміліше і простіше, ніж в махаяні, індійському буддизмі.
На сьогоднішній день буддизм в Таїланді сприяє соціальній згуртованості королівства. На чолі держави стоїть король, його вважають національним символом країни, загальновизнаним лідером.Граждане держави, незалежно від національності чи віросповідання, люблять і поважають свого короля, обожнюють його.
У Таїланді неприпустимо відгукуватися в зневажливому тоні про буддійських релігійних правилах і ритуалах. Особливо це стосується туристів.
Образа короля вважається державним злочином. Буддизм культивує серед населення духовну підтримку і традиційну для цих місць мораль. Щоб уникнути непорозумінь, ми з повагою повинні ставимося до зображень Будди, до їх храмам, до монахів. Як то кажуть: «У чужий монастир зі своїм статутом не ходять».
Правила відвідування буддійських храмів Таїланду
У Таїланді налічується близько 32000 буддійських. Велика їх частина знаходиться в сільській місцевості. Кожна тайська громада має свій храм і золоті високі ступи (за формою нагадують дитячі «пірамідки») при храмових комплексах. Всі вони казково красиві.
Більшість храмів відкриті для відвідувань, так як існують за рахунок пожертвувань. Пожертвування може бути як щедрим, так і скромним. Все залежить від вашого бажання і можливостей.
- У храм краще приходити рано вранці. По-перше, не жарко. По-друге, можна побачити ченців, які повертаються після збору милостині. Якщо врахувати, що снідають монахи о дев'ятій годині ранку, то прийти потрібно дуже рано, щоб побачити все дійство.
- Жінкам заборонено будь-яке торкання до ченця. Навіть якщо це випадковий дотик до його одязі. Вважайте, що ви надовго зіпсували йому карму. Ченцеві доведеться проходити прискорений очищення. Вам не варто на це ображатися, адже навіть матері заборонено торкатися до сина-ченцеві. Хочете дати йому милостиню, передайте через іншого чоловіка. Якщо чоловіка немає поблизу, просто покладіть на підлогу.
- Для відвідування храму жінкам необхідно прикрити плечі і коліна. При вході вам можуть запропонувати хустку для цього, але краще заздалегідь потурбуватися про одяг. Чоловікам не можна бути в шортах.
- Через велику кількість туристів деякі храми проводять більш лояльну політику в питанні дрес-коду. Але краще ще до від'їзду приготувати легку, зручну відповідний одяг. Адже не вгадаєш, в який храм захочеться зайти по дорозі.
- При вході вам необхідно буде зняти взуття. Тайці знімають взуття і при вході в будинок, і в будь-яке місце, де є зображення Будди. У деяких храмах, розташованих поблизу туристичних комплексів, взуття можна не знімати. Вам потрібно буде зорієнтуватися по наявності знятої взуття при вході.
- Природно, потрібно вимкнути телефони, прибрати навушники, жуйку, не розмовляти, тобто дотримуватися елементарних правил пристойності. Необхідно зняти капелюх, а також сонцезахисні окуляри.
- Існує багато храмів, де вам доведеться вітати ченців певним характерним жестом. Якщо такі знання у вас відсутні, спочатку поспостерігайте з боку, як це роблять буддисти і повторіть руху.
- Велике значення в храмі має положення ніг. Не можна, щоб шкарпетки сидячої людини на кого-то вказували, тим більше на Будду. Підберіть ноги під себе або сядьте по-турецьки.
- Ні в якому разі не можна заважати моляться людям. А сам момент поклоніння Будді монахами заборонено знімати на відео і фотокамери.
- Вам доведеться акуратно виходити з храму, так як тут заборонено повертатися спиною до Будди при виході.
- Пам'ятайте, що образ Будди для тайців священний. Тому не можна виявляти до нього навіть найменшого неповаги. Якщо вам дуже захочеться сфотографуватися поруч з Буддою, спиратися на нього не можна.
Життя буддійських ченців у Таїланді
У Таїланді існує звичай: чоловіки, яким виповнилося 20 років, можуть стати тимчасовими ченцями, прийняти чернечу обітницю на термін від декількох днів до декількох місяців. Кожен чоловік зобов'язаний піти в монастир осягати вчення Будди. Зазвичай це відбувається в сезон дощів. Ті, хто не робив такої аскези, вважають за краще тримати це в таємниці. Для короля і принца виключення теж не робиться. Це одна з причин такого глибокого проникнення буддизму в повсякденне життя тайців.
Жінка ніяк не може стати буддійським ченцем, хоча правил і заповідей, які вона зобов'язана виконувати, більше, ніж у монаха-чоловіки. Правда, один жіночий монастир все-таки існує в провінції Накхіл Патхом, але він офіційно не визнаний. Жінки можуть дозволити собі бути послушницями при монастирі. Вони теж збривають волосся, брови, але носять білий одяг. В їх обов'язки входить виконання більшої частини побутової роботи.
Тайські ченці - шановні в країні люди. Рано вранці ви зможете побачити ченця, одягненого в помаранчеві одягу, який ходить по домівках або по ринку і збирає милостиню. Кожна людина вважає своїм обов'язком і великим щастям подати ченцеві їжу.
Вважається, що ченці повинні вивчати вчення Будди, медитувати, прагнути до просвітління, до пізнання Нірвани, а суспільство буде надавати їм все необхідне для життя. Чернець повинен дотримуватися 227 заповідей, зокрема, повинен відрізнятися цнотливістю, стриманістю, терпимістю і глибоким знанням буддійських ритуалів.
Однак сьогодні в популярних серед туристів місцях можна побачити ченця з сигаретою. А в найближчих храмах панують гроші. І все частіше молоді люди відправляються в ченці не за велінням душі, а в знак традиції. І все ж буддизм в Таїланді це не просто релігія. Це їхня філософія, їх світовідчуття, яке робить тайців усміхненим.
Представники інших релігій в Таїланді
Король Таїланду зобов'язаний бути буддистом відповідно до закону. Але в його завдання входить заступництво і інших релігій. Для країни характерна свобода віросповідань. Тому, крім буддистських храмів, ви зможете побачити і мусульманську мечеть, і християнський храм.
Іслам є другою за значимістю релігією Таїланду. Її сповідують близько 4,6% населення.
Це жителі південних провінцій. Мусульманство з'явилося в країні завдяки сусідам-малазійцям і арабським морякам-торговцям. А вже починаючи з другої половини XX століття в Таїланді стали створюватися мусульманські навчальні заклади, де можна здобути середню та вищу освіту. Швидкими темпами будувалися мечеті, зараз їх понад 2000.
Християнство сповідують всього від 0,7% до 1,7% населення країни. Це в основному мешканці північних гірських регіонів. Першими християнами вважаються вірмени, католики-місіонери, що з'явилися в цих краях в 16 столітті. На сьогоднішній день християнство сповідують вихідці з Європи. Це православні, католики, протестанти. Найбільша чисельність прихожан у католиків.
Християнські церкви ви зможете побачити в столиці, в провінційних центрах і великих містах. Служби ведуться англійською, французькою, німецькою та тайському мовами.
А ось православне християнство тут представлено лише кількома парафіями Російської православної церкви. Служба в них може проводитися як на російській, так і на тайському мовами.
У Таїланді менше 0,7% представників інших релігій. Це люди, які сповідують іудаїзм, індуїзм, сикхізм. У Таїланді відносяться терпимо до всіх віросповідань. Тому послідовники будь-якої релігії відчувають себе тут комфортно.
Пропонуємо вашій увазі інтерв'ю з монахом Чугёном, представником управління буддійської секти Чогечжон, настоятелем монастиря Пусокса. З ним поговорила викладач університету Чхончжу Віра Башкеева.
Храм Неба: імператорський жертовний вівтар в Пекіні
Ви уявляєте найбільшу буддійську конфесію в Кореї - Чогечжон. Що відрізняє її від інших напрямків буддизму?
Дійсно, Чогечжон - найбільша буддійська конфесія. Вона об'єднує близько 25,6 тисяч ченців і черниць і більше 1,32 мільйона мирян. Сама назва секти Чоге пов'язано з Китаєм, з горою, на якій жив шостий патріарх китайського буддизму Хуейнен. Ця назва була дана великим корейським ченцем Учителем Тхего об'єднанню різних корейських сект напрямки дзен, в згуртуванні яких він і зіграв вирішальну роль. Основною ідеєю Чогечжон є медитація.
- Будь ласка, кілька слів про керівництво Чогечжон.
Духовним керівником корейського буддизму в даний час є монах хеам, що носить титул "чончжон". (З тих пір, як дане інтерв'ю було опубліковано, поважний хеам помер, а його місце зайняв монах Попчон. Див. Фото. - Прим. Ред.) Чончжон вибирається терміном на п'ять років групою шанованих за віком і досвідом ченців. Зазвичай це людина, яка присвятила буддизму більше 40 років свого життя. Наступний за ним по рангу - "чхонмувончжан" (президент). Зараз цю посаду обіймає монах Чонде. Він виконує різні адміністративні функції.
- Я чула, для того щоб стати буддійським ченцем, треба пройти через певні випробування ...
Кожен, хто хоче стати ченцем, повинен закінчити школу і здобути середню освіту, а також мати нормальне здоров'я для виконання всіх вимог буддійської практики. Коли кандидат в ченці приходить в монастир, він збриває волосся і бороду і надягає чернечий одяг, сіру або коричневу, - це символізує тимчасовий розрив відносин із зовнішнім світом. Весь цей час кандидат вчиться співати буддійські піснеспіви, виконує монастирські роботи і піклується про товаришів. Крім того, він повинен вивчати те, чого навчав Будда, і перш за все долучитися до духовної сторони вчення. Через рік в храмі вирішують, чи приймати кандидата в монастирську братію, чи готовий він до чернечого життя. Якщо його приймають, він стає "самі", тобто послушником (або, якщо це жінка, то - "Самін", послушкою) і вибирає собі вчителя - сам або за взаємною згодою.
Кандидат проходить свячення і починає виконувати основні підготовчі правила - "Десять наставлянь":
Чи не вбивати;
Не брати того, що тобі не дали;
Дотримуватися обітницю безшлюбності;
Чи не брехати;
Чи не пити спиртні напої;
Є тільки у відведений для їжі час;
Чи не носити прикрас;
Чи не шукати чуттєвої насолоди в співі, танцях, публічних виставах;
Чи не шукати життєвих зручностей, комфорту;
Не збирати багатство.
Наступний крок - це навчання в одній з буддійських монастирських шкіл. Це спеціальні школи, де "самі" і "Самін" більш глибоко вивчають буддійські тексти, вчаться китайському письма, співу, медитації і всім іншим умінням, які необхідні висвяченому члену буддійської чернечої громади. Кінцева мета навчання - зрозуміти Будду.Через 5 років, якщо вчитель вважає послушника гідним, той здобуває другу свячення і стає "Пігу" (жінки - "пігуні"), тобто повноправним членом монастирської громади, або "Сангхи". ( "Пігу" - корейський варіант слова "бхіккху" з мови палі, що означає "живе милостиню", тобто жебракуючий монах. - прим. Ред.).
- Що значить "зрозуміти Будду"?
Це означає діяти, як Будда, стати буддою. А стати буддою може кожен, в цьому великий демократизм буддійського вчення. Однак визначити з боку, стала людина буддою чи ні, майже неможливо. Ми можемо тільки розуміти, що ця людина досяг високого рівня медитационной та іншої практики. Тільки сама людина може знати про себе, що він будда.
- Але ж так хочеться побачити живого будду! Як же його розгледіти?
В буддизмі взагалі велику роль відіграють інтуїція, почуття. Не випадково, до речі, буддизм наполягає на вираженні "ширше відкрий очі". Заздалегідь склалося у вас думка про людину до зустрічі з ним створює помилкове сприйняття. Взагалі, упередженість, уявлення, сформовані ще до зустрічі з реальністю, часто ведуть до помилок.
- Чи можна думати, що всі ченці високого сану є Будда?
Це не пов'язано з кар'єрою.
- Добре, а чи можу я вибрати собі вчителя серед ченців?
Звичайно, тільки врахуйте, що не кожен монах може мати учнів. Для цього він повинен практикувати ще кілька років, стати настоятелем невеликого монастиря. Учитель відноситься до учнів, як батько до своїх дітей, тим більше що вони і є його духовні діти. Він і матеріально допомагає їм.
Дуже важко займатися самовдосконаленням, набагато легше перекласти відповідальність на сторонні сили. Звідки черпають свою силу буддійські ченці?
В буддизмі вважається, що причина всього корениться в нас, а не в інших. Шляхом медитації ми шукаємо свою справжню природу і знаходимо відповіді на питання "хто я?", "Навіщо я тут?".
- Напевно, розпорядок дня в монастирі сприяє розвитку духовних начал в людині?
Скоріше за все так. День в монастирі починається до світанку, о третій годині. Один з ченців встає трохи раніше, обходить монастир, б'є в моктак (дерев'яний ударний інструмент у вигляді дзвону) і співає. Ченці, почувши моктак, прокидаються. Трохи згодом починає звучати великий дзвін, барабан, гонг і дерев'яна риба (ми називаємо їх "чотири інструменти"), і всі ченці відправляються в головний храм для співу. Після цього всі повертаються до себе, а близько 6 години ранку снідають. О 10.30 знову спів і роздача рису. Потім обід. Після обіду і до п'ятигодинного вечері вільний час, все виконують належні їм справи. Приблизно через годину після вечері звуки великого монастирського дзвону сповіщають про годині для співу. Лягають спати близько 9 години вечора.
- Чи характерна для корейського буддизму традиція одиноких мандрівних ченців?
Так, вони є, їх близько 3-4 тисяч осіб. Літо і зиму вони зазвичай проводять в тому чи іншому храмі, медитуючи на самоті. Навесні і восени вони бродять у пошуках вчення, хорошого вчителя.
- Як ви думаєте, чому буддизм, якщо порівняти його з християнством, сьогодні не настільки популярний в Кореї?
Я б не став говорити про меншу популярності буддизму, скоріше про те, що сьогодні у нас могло б бути більше прихильників. Я бачу три причини цього явища: що застосовуються сторонами способи агітації, історичний фактор, вплив західної культури.Еслі говорити про історичне факторі, то за часів японської окупації ми втратили багато буддійські традиції. Активне ж твердження західних традицій пов'язано з присутністю в Кореї американської армії після війни 1950-53 років. В очах корейської громадськості авторитет представників християнської релігії був досить високий, бо вони будували школи, лікарні, проводили різні гуманітарні акції.
Кожна конфесія має свої унікальні характеристики. Християни вірять, що тільки Бог є рятівником - і вони покладаються на Бога, цим вирішуючи всі свої проблеми. Тому багато християн форсують свою відданість релігії і Бога. Але в буддизмі важливим для людини виявляється інше - знайти, відкрити свою власну справжню природу. Якщо буддист пройде цей шлях, він може досягти такого ж просвітління, як Будда. Тому йому не потрібно поспішати, кожен пройде свій шлях за той час, який йому для цього необходімо.Хрістіанство - дуже суворе вчення з розвиненою системою місіонерства. В буддизмі інший стиль. Ми вчимо тих, хто цього потребує, ми практикуємо і вчимося самі. Раніше люди, які мали потребу в навчанні, самі приходили в монастирі, самі шукали собі вчителя. Тепер час зажадало зміни цих форм.Кстаті, більшість корейців, навіть якщо вони не називають себе буддистами, близькі до буддійським поглядам на життя - вони дотримуються споконвічно буддійських традицій.
- А як ви самі стали ченцем?
У нас була звичайна сім'я, в старших класах я ходив до храму, але не був справжнім буддистом. На мене вплинула брат, і я вибрав відділення буддизму в університеті Тонгук, де провчився 4 роки. Більшість випускників цього відділення не стають ченцями, але для мене вибору не існувало, Я завжди думав і думаю, що бути буддійським ченцем - це найкращий з можливих життєвих шляхів. Життя ченця проста і ясна. Проблеми звичайно є, але вони несерйозні. Уже 16 років я монах.
- Які буддійські монастирі ви б порадили відвідати?
Ми особливо цінуємо три монастирі, які пов'язані з Трьома Коштовностями буддизму - Будда, Вченням (Дхарми) і сангхи. Монастир Тхондоса в повіті Янса провінції Кенсан-Намдо (недалеко від Пусана) втілює Будду - в монастирі зберігаються буддійські реліквії. Духовний центр, духовна школа корейського буддизму знаходиться саме тут. Інший монастир - Хеінса, недалеко від Тегу (повіт Хапчхон провінції Кенсан-Намдо), втілює Дхарму. У Кореї головним буддійським текстом є Алмазна сутра, а в монастирі Хеінса якраз зберігається Трипитака (збори сутр), вирізана на 80000 дерев'яних дощечок. Третій монастир - Сонгванса в провінції Чолла-Намдо недалеко від Кванджу (повіт Сунчхон), що втілює чернечу громаду сангху. Багато відомих монахи практикували в цьому монастирі.
- Як правильно, не ображаючи почуттів віруючих, вести себе в буддійському монастирі?
Дійсно, монастир для буддистів - це основне місце для серйозної практики. Це і будинок для ченців. Тому для того, щоб гармонія була збережена, на території монастиря поводьтеся спокійно і тихо. Коли зустрінете ченця або прихожанина, слід якимось чином привітати його, вклонившись чи інакше. Заходити в храм треба обов'язково з бокового входу. До того, як відкрити двері, вклоніться, потім, підтримуючи вашу праву руку лівою, відкрийте двері. Якщо це ліві двері, ви повинні ступити в приміщення лівою ногою. Якщо права - то правою. Те ж саме і при виході. Для чого? Для того, щоб не повернутися спиною до зображення Будди. Як кланятися.
Увійшовши, знайдіть очима центрального Будду і зробіть поясний уклін, долоні при цьому повинні бути складені разом на рівні грудей. Слідкуйте, щоб під час поклону долоні не дивилися в підлогу, а були паралельні грудей. Знайдіть місце, щоб сісти - але тільки не в центрі залу, так як там сидять монахи - зробіть крок назад і знову вклоніться. Постарайтеся не ходити перед людьми, які можуть в цей час кланятися, співати або медитувати. Зробіть напівуклін і випрямтеся. Потім - руки в тому ж положенні - встаньте на коліна, торкніться підлоги спочатку правою рукою, потім лівою, потім головою. Перехрестіть ступні, ліва над правою. Повторіть два рази, на третій раз двічі торкніться головою статі і вставайте.
Таке розпростерте положення вважається вищим проявом поваги. Треба виконувати його з великою пошаною, і фізичним, і внутрішнім. Це не просте рух тіла, а шлях, що направляє вас до Трьом коштовності: Будду, Дхарми і сангха. Тому, коли ви кланяєтеся в перший раз, можете сказати "Шукаю притулку в Будді", при другому поклоні - "Шукаю притулку в Дхарми", при третьому - "Шукаю притулку в сангху". Не думайте при цьому про оточуючих, сконцентруйтеся на собі.
- А як медитувати?
Перш за все знайдіть спокійне чисте місце для медитації в храмі або поза ним. Медитувати можна всюди, але ченці зазвичай воліють гори, берег моря, монастир, де трудиться хороший учитель. Сядьте на підлогу або на подушку, спину тримайте прямо. Постарайтеся покласти ступню лівої ноги на праве стегно, а праву ступню - на ліве стегно для додання позі стійкості. Переконайтеся, що ваша спина пряма, а плечі рівні, але без напруги. Покладіть праву руку на коліна, а тильну сторону лівої руки на долоню правої так, щоб великі пальці злегка торкалися одне одного. Це буде поза лотоса, необхідна для медитації. Коли ви почнете медитувати, зробіть кілька глибоких вдихів, щоб очистити легені, потім глибоко, до межі, вдихніть повітря через ніс і повільно, через ніс же, видихніть. Ваше дихання має бути спокійним, але глибоким. А після цього починайте розумову концентрацію на собі, на тих питаннях, які вас хвилюють.
- Чи можна говорити про різні рівні медитації?
Ні, тому що у кожної людини свої особливості. Все залежить від стилю практики, від самої людини. Важливо, як ти це робиш. Часом один день може дати іншому більше, ніж 365 днів іншому. Це подібно до того, як деякі віруючі ходять до храму по два десятка років, але не можуть запам'ятати жодного слова з пісень. Необхідна концентрація думки, без цього річні зусилля можуть виявитися безрезультатними, а медитація - НЕ медитацією. Потрібно не наслідування, а реальна внутрішня практика.
Інтерв'ю взяла Віра Башкеева