Нешёлковий шлях - LiveJournal. Будда не заглядає до людей в ліжко Лама Оле Нідал день народження

Стаття "Необуддійская секта лами Оле Нідал" з моїми невеликими доповненнями. В цілому грамотна критика з боку християнства.

Доповідь на міжнародній конференції "Тоталітарні секти і демократичну державу", що пройшла в Новосибірську 9 - 11 листопада 2004 р

Доповідач: Михайло Плотніков, диякон, кандидат богослов'я, старший викладач Православного Свято-Тихонівського гуманітарного університету, Віце-президент Центру релігієзнавчих досліджень в ім'я св. Іринея Ліонського.

"... центральним шляхом в Каг'ю є шлях" Гуру-йоги ", медитації на Ламу. Завдяки відданості і здатності бачити Ламу як Будду розкриваються дорогоцінні якості нашого розуму, і ми ототожнюємося з досконалим станом Лами".
Лама Оле Нідал

Всечесні отці, брати і сестри, пані та панове!
Мені потрібно буде не менш складне завдання, ніж та, яку намагався вирішити Андрій Дмитрович редкозубой, розмірковуючи на тему, чи стосується ваххабізм до сект взагалі і тоталітарним і деструктивним зокрема чи ні. В даному випадку нам доведеться з'ясувати те ж саме щодо місії, точніше, мережі центрів, заснованих в країнах Заходу, а також у нас, в Росії, сучасним буддійським місіонером, данцем за походженням, ламою Оле Нідалом.

Дану проблему можна представити у вигляді наступних питань:

3. Якщо так, чи є вона тоталітарної?

4. Які соціальні наслідки діяльності Оле Нідала, чи є вона деструктивної?

Перш ніж спробувати дати відповіді на ці питання, потрібно зробити кілька попередніх зауважень щодо історії буддизму в Росії.

Буддизм в Росії існує з XVII-початку XVIII ст .. коли на територію нашої країни прийшли монгольські племена кочівників-скотарів: калмики (ойрати) - в пониззя Волги і буряти - в Забайкаллі. Вони принесли з собою тибетський буддизм, або ламаїзм, причому в формі Гелуг-па (тиб. "Школа монастиря Ге"), який почав поширюватися серед монголів з другої половини XVI ст. Термін "ламаїзм" походить від слова "лама" (тиб. "Найвищий"), що представляє собою тибетський еквівалент санскритського "гуру" - "вчитель". У ламаизме традиційна тричленна формула сповідання буддизму, що включає закликання "трьох коштовностей" - Будди, дхарми (вчення Будди) і сангхи (буддійської громади), доповнюється обітницею ламі, причому лама вважається квінтесенцією перших трьох притулків; без його допомоги неможливо досягти спасіння, що розуміється в північному буддизмі як пробудження свідомості і досягнення стану Будди.
Слід пояснити, що в тибетському буддизмі існує чотири школи. Гелуг-па - панівна на Тибеті школа - була створена на початку XV ст. реформатором Цзонхапой (1357-1419), який упорядкував різні буддійські традиції, відновив безшлюбність лам і створив систему 20-річного регулярного освіти духовенства. Далай-лама, один з першоєрархів школи Гелуг, є главою тибетських і монгольських буддистів.
Тільки ламаїзм Гелуг-па є традиційною для Росії релігією, перш за все в трьох регіонах нашої країни: Калмикії, Бурятії і Туве. В даний час більшість буддистів Гелуг-па об'єднані в три етнічних спільноти: найбільше - Буддійська традиційна сангха Росії (об'єднання бурят), яку очолює Пандіто Хамбо-лама Дамба Аюшева; Об'єднання буддистів Калмикії і Управління Камбіо-лами Республіки Тива.
Починаючи з кінця 1980-х рр., Традиційний буддизм переживає в Росії відродження, проте при цьому у нас з'явилися місії і інших напрямів буддизму, включаючи місії трьох так званих старих, тобто дореформених, шкіл ламаїзму. Вони ведуть активну прозелітичною роботу як серед традиційно буддійських народів, так і серед російських та інших етносів Росії.
Число російських буддистів на сьогоднішній день - кілька тисяч чоловік, при цьому до традиційних для Росії об'єднанням буддистів належать буквально одиниці. З більш двохсот буддійських об'єднань Росії традиційних етнічних вже менше половини.
Найбільшою нетрадиційної буддійською організацією на території нашої країни стала "Російська асоціація буддистів школи Карма-Каг'ю", в яку входять 66 місцевих організацій в Росії і Білорусії. Таким чином, понад чверть усіх буддійських об'єднань Росії складають громади Карма-Каг'ю. Формальним главою "Російської асоціації Карма-Каг'ю" є президент, проте в дійсності все громади підпорядковуються своєму засновнику - ламі-данцеві Оле Нідаль, найактивнішому проповідника європеїзованого варіанти Карма-Каг'ю на Заході і в Росії.

Що ж таке школа Карма-Каг'ю і хто такий лама Оле Нідал?

Карма-Каг'ю - це найбільша і найвпливовіша субтрадіція в рамках Каг'ю-па - однієї з трьох дореформених шкіл тибетського буддизму. Назва "Каг'ю-па" означає "Школа тантри", або "Школа наступності". Її основу приписується знаменитим тантрическим йогинам з Індії Тілопа і Наропа (XI ст.), Які вважаються магами і чудотворця. У тому ж XI ст., Завдяки іншому відомому діячеві тантричного буддизму, Марпі, Каг'ю-па потрапила на Тибет. Багато тантрические йогіни були ченцями або були ними лише формально. Вони вступали в шлюб або вели безладний спосіб життя. У реформованої школі Гелуг тантрические практики доступні тільки для тих лам, які показали найбільші успіхи в оволодінні буддійської філософією і медитацією, причому сексуальні елементи залишені в цих практиках тільки в символічному вигляді. Тоді як в старих дореформених школах, включаючи Карма-Каг'ю, в основі яких лежить тантризм, до сих пір зустрічаються, хоча і не часто, одружені лами.
Школу Карма-Каг'ю очолює першоієрарх з титулом Кармапа. На сьогоднішній день це Кармапа XVII. За своїм статусом Кармапа вважається третім ієрархом Тибету (після Панчен-лами і Далай-лами). У школі Карма-Каг'ю шанування лам розвинене особливо сильно, що є характерною рисою тантричного буддизму. Перш за все це шанування відноситься до Кармапі, по відношенню до якого послідовники Карма-Каг'ю повинні, по крайней мере, на думку Оле Нідала, проявляти безмежну особисту відданість.
Після окупації Тибету комуністичним Китаєм в середині XX ст., Далай-лама, Кармапа і безліч інших лам емігрували до Індії. Через якийсь час деякі лами перебралися з Індії в країни Заходу, де стали купувати собі послідовників з числа європейців і американців. З іншого боку, з Заходу в "Індію духу", починаючи з 1960-х рр., Рушили в пошуках пригод хіпі та представники інших молодіжних субкультур. Хтось із них шукав глибший "релігійний досвід", хтось психоделічний, хтось "тантричний" (в сенсі екзотичних форм блуду), для кого-то все це було єдине, а хтось взагалі поєднував "приємне з корисним ":" духовний пошук "з пошуком постачальників дешевих наркотиків на західні ринки.
Спочатку об'єктом інтересу західних "шукачів" були індуїстські, навіть частіше неоіндуістскіх гуру. Але незабаром паломництво стало масовим, і гуру-індуїсти, особливо популярні "бізнес-гуру", придбали в очах нонконформістів відтінок деякої "попсовості". І тут найзатятіші "шукачі" знайшли в північній Індії тибетських лам.
Одним з таких "шукачів" і був датчанин Оле Нідал. Він народився в 1941 р З I960 по 1969 рік навчався і потім викладав в університеті Копенгагена. Паралельно з навчанням, з початку 1960-х р, Нідал приєднався до раннього руху європейських хіпі. Він також захоплювався гонками на спортивних мотоциклах і був постійним учасником вуличних бійок. За його власними словами, він вживав всі види наркотиків, які, як він вважав слідом за проповідниками "психоделічної релігії", відчиняють "врата сприйняття", розширюють свідомість і сприяють "подорожам" в абсолютно незвичайні світи. Нарешті Нідал зайнявся контрабандою золота і наркотиків з Азії в Європу. У пошуках нових сильних відчуттів і нових джерел дешевих наркотиків він подорожував по Азії разом зі своєю дружиною Ханною. Потрапивши в одному з подорожей в Непал, Нідал познайомився з ламою школи Карма-Каг'ю. У 1969 році, під час свого третього подорожі в Непал, він зустрів Кармапу XVI і став його учнем. У 1970 р Оле і Ханна прийняли буддизм. Простягтись перед Кармапою і принісши обітницю повної і беззастережної відданості йому, Оле отримав ім'я Карма Лоді Джамцо. В кінці церемонії посвяти Кармапа сказав Оле і Ханне: "Ви повинні мати довіру до мене як до Будди". Нідал стверджує, що вже в 1972 р, тобто лише через два роки після формального прийняття буддизму, Кармапа присвятив його в лами і послав до Європи із завданням створювати центри Карма-Каг'ю на Заході, ніж він і почав активно займатися.
Незабаром Оле Нідал домігся аудієнції у датської королеви Маргарити і організував візит Далай-лами в свій центр в Копенгагені. У 1970-х рр. Нідал організовував поїздки Кармапи та інших лам Карма-кагио по Європі. Крім того, до початку 1980-х рр. Нідал разом зі своїми учнями робив щорічні паломництва в Індію до Кармапі з короткими візитами до Далай-ламі.
У другій половині 1970-х рр. Кармапа оголосив Оле Нідала "випромінюванням" Махакали. Потрібно, напевно, пояснити, що Махакала (санскр. "Великий чорний") - це один з дхармапал, тобто "захисників дхарми (буддизму)", якими буддійські місіонери свого часу оголошували демонів індійців, тибетців і монголів. Це було своєрідним місіонерським прийомом - заявити, що боги і демони, шановані даними народом, взяли буддизм, а значить і весь народ повинен наслідувати їхній приклад. Діячі буддизму взагалі не прагнули викорінити місцеві форми чаклунства, шаманізму і багатобожжя, а намагалися ввести їх в буддійський контекст (при витісненні домінуючого в в Тибеті традиційного вірування бон-по буддизм, аналогічно християнства, перейняв більшу частину іконографії бон-по, вимушено забарвити при цьому в язичницький відтінок політеїзму. Коріння походження більшості богів слід шукати в бон-по - моє примітка). Так, шанування дхармапал було поступово переосмислено в буддійському ключі. Багато з них стали вважатися гнівними формами будд і бодхисаттв, зберігши свій демонічний образ, який відтворюється на їх зображеннях і в свідомості буддиста під час медитації.
Махакала, явищем якого вважає себе Нідал, - це "прийняв буддизм" Шива в своїй тантрической формі повелителя демонів. Він зображується з тілом чорно-синього кольору, з намистом з мертвих голів і сережками з кісток, з налитими кров'ю трьома очима, з вискаленою ікластої пащею, з лютою мордою, в оточенні язиків полум'я. В руках Махакала тримає зброю для знищення внутрішніх і зовнішніх перешкод в буддійської практиці, включаючи ворогів буддизму.
Часто Махакали зображують займатися сексом з дакіні (демониця) або з тибетської богинею Балдан Лхамо (верхи на мулі, посеред моря крові і вогню), які, за поданням тантристов, символізують мудрість. З точки зору Ваджраяни (тантричного буддизму), шанування гнівних форм будд і бодхисаттв має вести до якнайшвидшого усвідомлення природи всіх без винятку істот як єдиної, недвойственной природи пробудженого Ума, тобто Ума Будди (Махакали в буддизм, ймовірно, ввів Миларепа, видатний йог, який до того, як стати буддійським учнем Марпи, навчався чорної магії бон-по і навіть застосував її на практиці, убивши 35 осіб - прим. мене).
На другу половину 1970-х рр. припадає заснування першого центру Карма-кагио в Східній Європі - в Польщі. Потім, за словами Олі Нідала, Кармапа доручив йому весь "східний блок", аж до Японії.
На сьогоднішній день по всьому світу існує понад 400 центрів (вже більше 600 - моє примітка), заснованих ламою Оле Нідалом і його учнями. Близько половини з них припадає на країни Східної і Центральної Європи, включаючи Росію. Чисельність учнів Оле Нідала в світі, за його власними словами, - 6 тисяч осіб. Виходить, що середня чисельність адептів в центрах Карма-кагио - 15 осіб. Однак число приходять на виступи Нідала під час його відвідин місцевих центрів на порядок більше. Наприклад, тільки курс Пхови (йоги усвідомленого помирання) з 1983 р пройшло понад 35 тисяч осіб. Більшість з відвідували виступи і курси лами Оле Нідала, прослухали лекцію письменника і отримавши посвячення, які той дає всім без розбору, не стали послідовниками Карма-Каг'ю, багато хто не стали навіть буддистами. Ця публіка сприймає Нідала через призму світогляду "Нио ейдж" як одного з цілого ряду "духовних вчителів".
У 1988 р Нідал отримує в Данії визнання свого статусу буддійського священнослужителя з боку держави, що, зокрема, дає йому право офіційно здійснювати похорон і укладати шлюби (визнані в Данії релігійні організації наділяються правом реєстрації актів цивільного стану). У тому ж році Оле Нідал вперше відвідав нашу країну, в'їхавши інкогніто через фінський кордон. З ранку до вечора він проповідував і давав посвяти на ленінградських квартирах, і в результаті виникли перші центри в Ленінграді і Талліні.
У 1989 р Оле Нідал відвідав Москву, де провів лекцію в архітектурній майстерні, що розташовувалася в Різдвяному монастирі. Але центр в Москві з'явився тільки в 1991 р "Московський Буддійський центр" (офіційно назву організації московських послідовників Оле Нідала) переїжджав з місця на місце, поки не зайняв велику комунальну квартиру на Петровському бульварі. Громади "Російської асоціації буддистів школи Карма Каг'ю" є в усіх великих містах нашої країни. Вони розбиті по дев'яти регіонах (включаючи Білорусію). Штаб-квартира асоціації знаходиться в Санкт-Петербурзі. У асоціації є свій навчальний заведеніе- філія "Міжнародного інституту Кармапи" (Еліста, Калмикія), є свої сайти в Інтернеті. Чисельність послідовників Оле Нідала в Росії і Білорусії - близько 2 тисяч осіб (ця цифра підозріло мала - моє примітка). Тепер ми можемо повернутися до питань, поставлених на початку виступу.

На думку Оле Нідала, етнічний буддизм в країнах свого традиційного поширення практично себе вичерпав, ставши надмірно формалізованим, чіпляється за зовнішнє. Культура народів, які сповідують буддизм, не має особливої ​​цінності і не повинна переноситься на Захід. Тобто буддизм повинен бути відділений від породженої ним традиційної культури, в даному випадку тибетської, і в такому очищеному вигляді з'єднаний з культурою європейської. Лама Оле говорить, що він несе людям новий, молодий, західний, передовий, свіжий і сильний буддизм. Таким чином, він сам називає свій варіант буддизму новим. "Новий буддизм" - це і є необуддизм, якщо говорити коротко.
Яким чином ця установка на необуддизм реалізується Оле Нідал му? Перш за все, в його способі життя. Він відмовився від традиційних одягу буддійського духовенства. Перед аудиторією він зазвичай виступає в джинсових штанах, куртці і футболці чорного кольору або тільнику. Веде себе досить вільно, може, наприклад, зняти шкарпетки і покласти ноги на стіл на загальний огляд.
Продовжує займатися екстремальним спортом: стрибками з парашутом і їздою на мотоциклах зі швидкістю 200 км / год по гірських дорогах, вважаючи, що його зберігають будди.
У своїй місіонерській роботі Оле Нідал використовує елементи методики американських євангелічних проповідників. За основу беруться публічні виступи перед великими аудиторіями, після закінчення яких Нідал закликає приймати "Притулку", тобто буддизм. На початку 1990-х рр. в Росії протягом декількох днів понад тисяча осіб узяла "Притулку" після виступу Оле Нідала. Як вже було сказано, далеко не всі з тих, хто таким чином прийняв буддизм, почали потім відвідувати місцевий центр Карма-Каг'ю або яким-небудь ще чином практикувати буддизм.
Але все це можна було б віднести до розряду спеціальних буддійських прийомів - "упая" (санскр. "Виверти") - для залучення публіки до вчення Будди, нехай і застосовуваним не дуже вдало.
Набагато серйозніше ті аспекти навчання і життя Оле Нідала, які входять в протиріччя з традиційною буддійської (і не тільки буддійської) етикою.
Оле Нідал їсть м'ясо і вживає алкоголь, апелюючи наприклад засновників школи Каг'ю. Однак уже багато століть в школі Карма-Каг'ю така зухвала, що порушує основні заповіді буддизму поведінка вважається особливими прийомами великих йогинов минулого і не схвалюється для лам. Тим більше що Нідал п'є спиртне, звичайно, не на самоті. Наприклад, свою першу проповідь в Москві лама Оле почав з того, що пригостив усіх присутніх коньяком.
Оле Нідал одружений. Він заперечує необхідність безшлюбності для лам і взагалі проповідує немонашескій, мирянських буддизм, що, звичайно ж, досить скандально для тибетського буддизму: навіть в старих тантрических школах одружені лами зустрічаються рідко і не займають серйозного положення в ієрархії. Внаслідок таких поглядів, незабаром після початку діяльності Оле Нідала на Заході у нього починаються розбіжності з тими ламами школи Карма-Каг'ю, які представляли в Європі автентичний тибетський буддизм, зокрема з ламою Калу Рінпоче, колишньому свого часу одним з вчителів Оле Нідала, В внаслідок Оле Нідал був змушений відмовитися від титулу лами більш ніж на 10 років. Однак, незважаючи на протиріччя з буддійськими вчителями в Європі, Оле Нідал зберігав деякий статус за рахунок своєї особистої відданості Кармапі. У період з 1976 по 1981 р Кармапа, будучи в США і у Франції, кілька разів публічно підтверджував, що Оле Нідал є ламою.
Проте тільки в 1988 р Кюнзіг Шамар Рінпоче, один з верховних лам Карма-кагио, проголосив Оле Нідала ламою офіційно.
Далі. У традиційному буддизмі заборонені такі види діяльності, як торгівля наркотиками і власним тілом, тобто проституція. З приводу торгівлі наркотиками Оле Нідал не говорить, що це категорично заборонено, він говорить, що важко бути буддистом і одночасно торгувати наркотиками. Адже він сам, фактично вже ставши буддистом, не відразу припинив займатися контрабандою наркотиків. А ось проституцію Оле Нідал цілком виправдовує і вважає, що повії і ті, хто користується їхніми послугами, цілком можуть бути буддистами.
Оле Нідал взагалі допускає такі види сексуальних відносин які в буддизмі вважаються неприпустимими. Власне кажучи, він пропагує "вільну любов" без яких би-то не було обмежень, за винятком сексуального насильства, кровозмішення і "руйнування чужих стосунків" (що не дивно, адже він належить до покоління "дітей-квітів" 70-х - прим. мене).
Різні форми сексуальних збочень, включаючи гомосексуалізм, він також вважає прийнятними для буддиста. Сам Оле Нідал, схоже, і подає приклад "вільного кохання". Він має супроводжуючу його в поїздках постійну коханку Каті Хартунг (про це кажуть знаючі його люди, та й сам він не особливо це приховує) і, судячи з його відвертих розмов із адептами і іншим непрямим свідченням, вступає в сексуальні відносини зі своїми послідовниками. Під час одного з виступів, на питання, чи є у нього діти, Оле Нідал відповів: "По-моєму, у мене є дитина в Парижі. Звичайно ж. Наша сім'я дуже здорова, і іноді дійсно замислюєшся про те, щоб передати комусь небудь свої гени. Якщо до мене приходить розумна жінка з бажанням виростити від мене дитину, не залучаючи мене в юридичні формальності. - я дам їй цю дитину ... я не можу дозволити собі мати багато дітей, так як у багатьох місцях підписався як відповідального за власність для Кармапи. Якщо у мене з'являться спадкоємці - це буде проблематично ".
Поява СНІДу, як відомо, змусило прихильників "вільного кохання" згадати про обережність. Оле Нідал, в числі інших, став гарячим прихильником презервативів, які він навіть постачав в нашу країну як гуманітарна допомога. Лама Оле вітає використання всіх протизаплідних засобів, не вдаючись у те, що багато хто з них є абортивними, тоді як, згідно з буддійським вченням, розум з'єднується з тілом в момент зачаття і, отже, аборт - це вбивство (чого не заперечує і Оле Нідал) .
Така "розкутість" Оле Нідала, звичайно ж, не може не викликати збентеження і навіть обурення у традиційних буддистів Росії. Санжей-лама, московський представник Хамбо-лами Дамби Аюшева. на запитання автора доповіді про ставлення Буддійської традиційної сангхи Росії до діяльності Оле Нідала, відповів, що хоча Олі і законно присвячений лама, "він розбещує нашу молодь". Дійсно, Оле Нідал проповідує невластиву буддизму мораль і в регіонах традиційного поширення буддизму.
Крім того, Санжей-лама послався на змінилася в останні роки позицію Далай-лами, який більше не підтримує Оле Нідала. Останній, в свою чергу, критикує Далай-ламу за здійснювані тим зусилля по нормалізації відносин з урядом Китаю. Фактично, лама Оле Нідал виявився в розколі з більшістю тибетських буддистів. Цей розкол, який виник ще на початку 1990-х рр., Особливо загострився в 2000 р, у зв'язку з втечею з Китаю юного Кармапи XVII.
Тут потрібно зробити невеличкий відступ і нагадати, що в Середні століття на Тибеті, завдяки якраз школі Карма-кагио, утвердився інститут "перевертнів". Вважається, що вищі лами після своєї смерті свідомо перероджуються в нових тілах. Для пошуку такого "переродженця" велике значення мають вказівки покійного ієрарха, зроблені ним перед смертю, віщування оракула, астрологічні обчислення, а також особливі процедури ідентифікації претендентів. На час пошуку та виховання наступника чергового ієрарха виконувати його обов'язки належить регентам. Бувало, що різні зацікавлені групи в середовищі буддійського духовенства з політичних та інших мотивів вступали між собою в боротьбу за визнання свого кандидата "переродженцем". Так сталося і в разі пошуку наступника Кармапи XVI, який помер від раку в Чикаго в 1981 р
Буддійські лами Тибету, а разом з ними і Далай-лама, який посилався на таємний лист Кармапи XVI, визнали сімнадцятим переродженням Кармапи Ургьена Трінле. У такій якості він був визнаний і китайською владою. Однак частина лам-емігрантів, налаштованих різко антікітайскн, оголосили Кармапою XVII Тхає Дордже. До останніх приєднався і лама Оле Нідал. У 1992 р Тхає Дордже, будучи в дев'ятирічному віці, в свою чергу визнав повноваження Оле Нідала. У січні 2000 р Ургьен Трінле втік з Тибету в Індію. На сьогоднішній день більшість лам на чолі з Далай-ламою визнають Ургьена Трінле законним Кармапою XVII, а лами-розкольники, включаючи Оле Нідала, вважають його агентом китайських спецслужб ( "Шахраї в рясах" - прим. Мене).
Ми не будемо розглядати питання про автентичність передачі Оле Нідалом вчення буддизму в версії школи Карма-Каг'ю, оскільки це вимагало б занадто багато часу. Відзначимо тільки, що лама Оле прагне до максимального спрощення буддійського вчення, навіть переводить на європейські мови імена власні персонажів пантеону ламаїзму.
Отже, місію лами Оле Нідала можна з повною впевненістю вважати в соціально-культурному відношенні необуддійской.

Ми маємо на увазі поняття "секта" в якості релігієзнавчого терміна. Для секти характерно, по-перше, протиставлення себе тієї релігійної традиції, від якої дана секта відокремилася; по-друге, протистояння культурообразующим релігій, традиційним для цієї країни або регіону ( "материнська" і "панівна" в країні релігійна традиція може бути однією і тією ж). У другому випадку мова йде про, стосовно Заходу, римському католицизмі і протестантизмі, стосовно Росії - про Православ'я і, на регіональному рівні, про іслам і про ламаизме школи Гелуг.
Про те, що Оле Нідал певним чином протиставляє свій "новий буддизм" традиційному і навіть виявився в розколі з Далай-ламою, було сказано вище. Можна додати, що в 1989 році він випустив книгу, в якій критикував місію традиційних буддистів на Заході, і, в результаті, його відносини з багатьма традиційними ламами погіршилися ще більше.
Є і ще одна обставина. Для новонавернених в буддизм європейців і росіян характерна многошкольность. Навіть якщо новонавернені зараховують себе до якогось певного напрямку буддизму, вони, як правило, приймають посвячення в декількох школах, причому нерідко навіть різних регіональних традицій (і тибетської, і далекосхідної). Користується популярністю Римі - рух тибетського буддизму, який виник в XIX в. і ратують за прилучення до всіх трьох дореформений школам ламаїзму (до Римі належить, наприклад, рок-музикант Борис Гребенщиков).
А ось Оле Нідал не дозволяє (я б сказав м'якше - скоріше, не рекомендує - прим. Мене) своїм послідовникам приймати посвяти в інших школах і користуватися настановами їх вчителів. Крім того, він рекомендує читати тільки свої книги. Починаючи з 1978 року, Нідал написав кілька книг, частина з яких зараз видана і російською мовою. Правда, після того, як учень їх добре засвоїть, йому дозволяється читати книги інших вчителів тибетського буддизму, в першу чергу - школи Карма-Каг'ю.
Що стосується християнства, то Оле Нідал, визнаючи його успіхи в соціальній роботі і перевага в організації, вважає, що в усьому іншому воно поступається буддизму: християнство нелогічно, засноване на сліпій вірі, а не на досвіді, тому християни вірять в "бога з бородою ", і взагалі, християнство - доля дурних і обмежених, а буддизм - розумних і з широкими поглядами (в цьому він має рацію - моє примітка).
Правда, під буддизмом Оле Нідал розуміє в основному західний необуддизм, а традиційних буддистів він також називає не надто кмітливими, нерозумними і тому подібним (не чув від нього різкої критики традиційних буддистів. Швидше, він нарікає на те, що внаслідок своєї консервативності в культурних традиціях , вони відлякують європейську аудиторію, позбавляючи їх філософії буддизму - моє примітка).
Нідаль властиво досить різко висловлюватися про інших релігіях і їхніх лідерів. Римського папу він називає "абсолютно божевільним" через те, що той не дозволяє римо-католикам користуватися презервативами (вже дозволив, до великого полегшення всіх католиків - моє примітка). Руської Православної Церкви він приписує "яскраво виражену параною по відношенню до інших релігій", очевидно маючи на увазі побоювання православних християн з приводу його діяльності. Але особливо негативно Оле Нідал належить до ісламу. Його претензії зводяться до трьох пунктів:
1) мусульмани переслідували буддистів в Середні століття (утиски буддизму в минулому і сьогоденні Оле Нідал ставить в провину також індуїзму, пануючому в Індії та Непалі - країнах, що дали притулок тибетським іммігрантам);
2) іслам погано ставиться до жінок, особливо тим, що "примушує" їх народжувати багато дітей (і індуїстів він в цьому звинувачує також);
3) іслам загрожує західним ліберальним цінностям, тому повинен бути вигнаний з Європи.
(Вся його критика цих релігій повністю справедлива і в цілому об'єктивна, але є суто його особистою думкою - моє примітка).
Потрібно додати, що деякі заяви лами Оле про "чорних і коричневих" (в його термінології) народи, особливо про арабів, межують з расизмом. Виходить, що всі найбільші релігії світу стали об'єктом нападок Оле Нідала. При цьому він дуже доброзичливо, хоча і з легкою іронією, відгукувався про Секо Асахара і бажав йому успіху (правда, ще до того, як "Аум Сінрікьо" була викрита в тероризмі) і про Махаріші Махеш Йоги, лідера псевдоіндуїстських секти "Трансцендентальна медитація" (додам, що він негативно відгукувався про Саї Бабі, назвавши його лжеучителями: "істинне вчення не може бути таким дорогим", справедливо вказав він, натякаючи на ціни - прим. мене).
З іншого боку, Оле Нідал, як ви вже, напевно, зрозуміли, не є противником або критиком того способу життя, який панує на Заході і грунтується на лібералізмі і відкиданні основних моральних цінностей християнства. Його послідовники майже ніяк не повинні міняти своє життя, хіба що відмовитися від деяких крайнощів. Навіть вживання наркотиків Нідал хоча і не вітає, але і не забороняє. Таким чином, організації Оле Нідала, що діє на Заході, чи не притаманний такий ознака секти, як закритість по відношенню до зовнішнього світу.
Однак про Росію не можна сказати, що спосіб життя більшості її громадян визначається специфічними західно-ліберальними цінностями, прийняття яких в їх сукупності означає відхід від традиційно-релігійної етики. Для молоді російських мегаполісів, в більшості далекою від традиційної культури і не має релігійних коренів моральності, приєднання до організації Оле Нідала не означає зміни культурно-етичної парадигми. Але для молоді середніх і малих міст Росії це, мабуть, в значній мірі саме так. Ще раз нагадаю слова Санжей-лами про Оле Нідаль: "Він розбещує нашу молодь" (вірно сказано - моє примітка).

В силу вищесказаного, організацію Оле Нідала в Росії можна вважати сектою, хоча і з деякими застереженнями.

3. Чи є секта Оле Нідала тоталітарної?

Наявність в групі авторитарного лідера, наділеного ореолом містичного могутності, є, як відомо, одна з головних характеристик тоталітарної секти. У традиційному ламаизме принцип шанування вчителя обмежений безліччю факторів, в тому числі наявністю інших авторитетів. Лама Оле Нідал орієнтується у своїй місіонерській діяльності в значній мірі на контркультурну молодь, для якої, з одного боку, характерно відкидання усіляких авторитетів, особливо сімейного (в яблучко. Це основна небезпека Оле Нідала для Росії - моє примітка), а з іншого боку - інфантилізм і несвідома тяга до авторитету. Це робить можливим обожнювання авторитарного лідера, в даному випадку - Оле Нідала, і сліпе йому підпорядкування, що, в свою чергу, дає простір для зловживань і всіх форм експлуатації лідером своїх послідовників, включаючи сексуальну експлуатацію (згущені фарби. "Дає простір" - але не використовує активно. Обожнюю себе Оле Нідал не нав'язує, у деяких слабохарактерних воно з'являється саме. Харизматичний, чарівний, але придушення чужої волі з його боку не помічено - моє примітка).
Нідал вимагає повної відданості і підпорядкування ламі. Для зміцнення зв'язку з ламою необхідно робити йому подарунки, жертвувати гроші і працювати в центрах (але робити це необов'язково, щоб отримувати знання далі, в отл. Від ієрархічних сект моє примітка). Всі, хто працюють в центрах Карма-кагио, роблять це безкоштовно. При цьому всі лекції і заняття платні. У Росії зараз чотириденний курс коштує 900 рублів (Джерела фінансування центрів Оле Нідала - загадка. Дуже сомінтельно, що на одні лише пожертвування. Швидше за все, є спонсори. Звідки бере гроші на квитки (за його словами, він їздить по світу з лекціями 10 місяців на рік), мотоцикли та парашутизм особисто Оле Нідал - теж хороший питання - моє примітка). У міру зростання числа відвідують платні програми в центрах Карма-Каг'ю, Нідал отримав можливість вести життя мандрівного проповідника: практично кожні два-три дні він виявляється в іншому місті або навіть в іншій країні. Іноді він затримується трохи довше, щоб провести інтенсивний багатоденний курс. Поступово деяких своїх учнів Нідал також зробив подорожуючими вчителями.
Характерною ознакою тоталітарної секти є моральний релятивізм, що виражається, перш за все, у використанні брехні і замовчувань заради досягнення цілей організації. Лама Оле вчить своїх послідовників уникати тільки брехні про свої переживання під час медитації і брехні, яка спрямована на спричинення шкоди живим істотам. Будь-яка інша брехня може бути допущена (що вона може бути допущена, таких явних слів за ним не помічено - моє примітка).
Наприклад, офіційна позиція "Російської асоціації послідовників Оле Нідала" полягає в тому, що буддизм школи Карма-Каг'ю існував в нашій країні з XIII в. у калмиків і, таким чином, є традиційним для Росії. Якщо навіть припустити, що серед калмиків з XIII в. були окремі послідовники школи Карма-Каг'ю, то, швидше за все, в XVII ст., коли цей народ прийшов на територію Росії, їх не стало, так як в той час там сповідався буддизм школи Гелуг. У наявності свідоме введення в оману влади і суспільства.
Буддизм Карма-кагио не є традиційним для жодного з народів або регіонів нашої країни, і, хоча цей факт не несе ніяких юридичних наслідків, треба чітко розуміти, що необуддійская місія Оле Нідала не має ніякого відношення до того буддизму, який згаданий серед інших традиційних релігій Росії в преамбулі до Федерального закону "Про свободу совісті та релігійні об'єднання" (1997) (це вірно, не відноситься - моє примітка).
Якщо говорити про контроль свідомості в тоталітарних сектах, то потрібно звернути увагу на інструкцію Нідала для своїх учнів "не слухати людей, які поширюють сумніви і сперечаються про вчення". Але при цьому, наскільки відомо від тих, хто став послідовником Нідала, не потрібно розривати відносини зі своїм колишнім оточенням.
Питання про ступінь контролю Оле Нідалом своїх послідовників, так само, як і про наявність в його організації інших ознак тоталітарної секти, залишається відкритим і потребує подальшого вивчення. Поки для кваліфікації його секти в якості тоталітарної немає достатніх підстав.

- Розкажи, що привело тебе до буддизму, що ти в ньому знайшла, що тобі це дало, як це змінило твоє життя?

Все почалося з тата. Коли я вчилася в 5-му класі, математичка задала нам додому - що саме по собі вже дивно! - твір на тему "Симетрія", з картинками. Папа знайшов в журналі "Вокруг света" фотографії тибетських масок (в основному, захисників), і я написала твір про Махакали.

В університеті я вчилася на факультеті "чистої" математики - це вважалося вищою кастою в порівнянні з всякими там фізиками і прикладники-програмістами. Чим абстрактніше наука, чим менше формул на дошці, тим престижніше. До останнього курсу у нас формул майже не було. Ми говорили головним чином про просторах. Ми робили з ними, що хотіли, - навіть зухвало згортали в трубочки і зав'язували вузлами.

Прочитавши першу книгу про буддизм і побачивши, скільки там йдеться про простір, я відчула себе, як вдома. Буддизм Великої і Алмазної колісниць (Махаяна і Ваджраяна) стверджує, що наш розум подібний до безмежного, свідомого простору, в якому всі явища виникають, змінюються і зникають. І природа цього розуму-простору повністю пізнавана - це мене дуже надихнуло.

Я прийняла буддійське притулок в 1992 році. З тих пір я щаслива, бо знайшла гідні відповіді на всі питання, які мене турбували. Це питання про життя, про людину та її призначення, про причини наших негараздів і про способи подолання страждань. Я зрозуміла, що потрібно робити, щоб відчувати себе корисною.

Ти автор енциклопедії «Путівник по буддизму», що вийшла в позаминулому році в найбільшому російському видавництві «Ексмо». Через два роки, як тобі здається, наскільки великий успіх мала книга, і серед яких соціальних страт і груп читачів більшою мірою? На твій погляд, наскільки потрібні, можливі й перспективні подібні популяризаторські проекти?

Думаю, що для книги про буддизм вона виявилася досить успішною - зараз розпродано два тиражу і готується третій. Я назвала б цей проект не популяризаторським, а просвітницьким. Освіченій людині легше жити. У нього менше страхів, у всякому разі, і менше ворогів. Співпереживаючи героям минулого, ми знаходимо друзів - нехай живуть в інших часах і культурах, і нам стає легше розуміти те, що здається на нас несхожим.

Ця книга призначена для широкого кола читачів. У ній я дотримуюся принципу, який вибрала для себе на самому початку викладацької діяльності - «спрощуй складне». Я писала її з метою дати пересічному читачеві, який не є і, може бути, навіть не збирається ставати фахівцем з Сходу, саме загальне уявлення про буддизм, про його структуру, філософії, історії та символіки. Окрема глава присвячена буддизму в Росії. Наскільки мені відомо, до «Путівник» звертаються і буддисти, які бажають більше дізнатися про своє коріння, і шкільні вчителі, і просто допитливі люди. Мені пощастило з дизайнером, так що книга дуже добре виглядає, і багато хто купує її просто в подарунок.

Історія школи Карма Каг'ю на Заході пов'язана, в тому числі і з неприємною історією з пошуками і визнанням переродження Кармапи XVI. Розкажи коротко, чому позиція лідерів Каг'ю і ЕСДЛ розділилися, і вони проголосували за різних кандидатів? Особливо в контексті того положення буддійської метафізики, що практики і лами настільки високого рівня, згідно з традицією, можуть поширюватися в кілька втілень одночасно? Може бути, вони обидва - справжні, адже Кармапа «великий жартівник і в минулому був і зараз». Чи робиться щось зараз для примирення сторін цього конфлікту «клубів футбольних фанатів»?

Тим, хто глибоко цікавиться цією темою, я порадила б прочитати кілька книг, і в першу чергу, книгу Томека Ленерта "Шахраї в рясах".

Справа в тому, що ми живемо в складному світі, в якому влада є вкрай привабливою для людини. Вона дає приємне відчуття переваги, яке ніяк не хочеться втрачати; вона дає гроші і інші бажані речі. Чи не вільно від цієї прихильності і тибетське суспільство - нехай навіть пронизане буддійськими ідеями про те, що ні влада, ні багатство, ні будь-які інші мирські цінності ніколи не дають остаточного щастя. Боротьба за владу кланів в Тибеті, на жаль, завжди тихо або голосно велася в багатьох будинках і навіть монастирях. Просто ніщо людське не чуже навіть відомим людям.

Система перероджуються вчителів (по-тибетські "тулку"), створена Першим Кармапою в XII столітті, часто змушена була чинити опір різного роду впливам: політики неодноразово намагалися домогтися влади над тією чи іншою школою за допомогою підставного "воплощенца". Адже у шкіл є майно, і чимала - монастирі, землі; є покровителі-спонсори; а головне - величезний вплив на уми людей, а отже, і на політику. Іноді інтригу вдавалося розкрити, іноді - ні.

Кармапа - безсумнівно, великий жартівник, і я впевнена, що Шістнадцятий Кармапа Шістнадцятий Кармапа відмінно знав про те, що піде за його відходом. Тому він дав певні настанови різних ламам Каг'ю. Не виключено, що він може повернутися в декількох тілах одночасно. Але в умовах, коли пошук перероджень легко можна використовувати для політичних цілей, на звичайних учнів лягає велика відповідальність. Ми вже не можемо судити про рівень просвітлення високих вчителів по їх титулів, навіть якщо титул дан кимось дуже авторитетним. Отже, ми можемо судити тільки по їх справах. Пропоную дочекатися того часу, коли обидва лами, які називають себе Кармапа, повністю проявлять себе; тоді, дивлячись на їхні діяння, ми зуміємо зробити свої висновки.

Розкажи про історію школи Каг'ю в Росії. Чи збереглися зараз інші, крім Вашої організації, традиційні російські школи Каг'ю, які у вас з ними стосунки, якщо вони є?

У XIII столітті, коли кордони Росії були зовсім іншими, по території Алтаю і Саян кочували племена західних монголів, які іменували себе ойратами. Вони тоді практикували буддизм так званих Красношапочний шкіл - Ньингма, Каг'ю і Сакья. Вони отримали передачі від найвидатніших учених лам того часу - Карма Пакши (1204-1283), Сакья Пандіта (1182-1251) та інших.

У XVII столітті більша частина ойратов перекочувала через Сибір в нижнє Поволжя; так в Росії утворилася перша буддійська область - Калмицьке ханство. Ойрати-калмики отримали статус підданих Російської імперії, і згодом російські правителі не раз використовували їх військову майстерність в заспокоєнні бунтів на Кавказі. Примітно, що калмицькі полки воювали під прапором, на якому була зображена жінка - тибетська захисниця по імені Палден Лхамо, що означає ясновельможний Богиня.

Ми не можемо зараз точно сказати, які саме школи були представлені і які переважали серед перших калмиків, але історик Баатр Кітін в книзі "Священний Тибет і войовнича степ: буддизм у ойратів (XIII-XVII ст.)» Стверджує, що, крім послідовників Гелуг , там були і Красношапочний лами.

У радянські роки буддизм, як і інші релігії, перебував під забороною, і ми не можемо ясно простежити історію наших традицій. У 30-ті роки ХХ століття багато лами і ченці, незалежно від їх конфесійної приналежності, були розстріляні або заслані до таборів, а храми або зруйновані, або - як Цугольскій дацан в Агинском бурятском окрузі Читинської області - перетворені у військові казарми.

Під час Перебудови буддизм став повертатися в Росію - зусиллями тибетських і західних лам. Так повернулася і традиція Карма Каг'ю - цьому сприяв Лама Оле Нідал з Данії. Якщо в Росії і збереглися представники «старої», дореволюційної Каг'ю, то достовірно про це нічого не відомо.

Як ти прокоментуєш гучне недавно в Росії заяву Далай-лами про можливе припинення його подальших перероджень і критика Володимира Путіна? Як відіб'ється можливе скасування інституту Далай-лам на тибетському буддизмі в цілому?

Далай-лама - ще й політик, і з цієї точки зору слід розцінювати багато його ходів і заяви. Свого часу його підтримали США в своїй геополітичній грі проти комуністичного Китаю. Мені складно сказати, які саме політичні потреби зараз стоять за цими його висловлюваннями. Далай-лами правили Тибетом з XVII століття до китайського вторгнення в 1959 році. Після вторгнення Далай-лама XIV, як і багато інших буддійські вчителі, вимушено опинився біженцем в Індії - там він очолив уряд Тибету у вигнанні. Тим самим головна частина його політичної функції відпала сама собою. Він вже не правитель країни; він займається скоріше правозахисними і духовними справами. Тому мені здається, що скасування інституту Далай-лам, якщо воно і станеться, не стане якимось значним переворотом в сьогоднішньому тибетському буддизмі. Лами продовжать вивчати, а люди - медитувати, як і раніше.

Очевидно, що, незважаючи на Кармапу - главу школи, організація Карма Каг'ю Діамантового Шляху на Заході створена однією людиною - ламою Оле Нідалом, і її діяльність надихається і підтримується в першу чергу його харизмою. Чи не загрожує вашим центрам можливе виродження в центри бізнес-йоги або взагалі припинення існування після відходу їх безумовного лідера? Може бути, готується наступник, або сам Оле планує переродитися знову?

Так завжди було в історії буддизму: люди з видатним духовним осягненням і неймовірним рівнем енергії приносили Вчення Будди в свої культури і створювали великі організації. У Китай його принесли Кумараджіви, Бодхідхарма і інші подвижники; в Тибет - Гуру Рінпоче, Марпа і багато їхніх колег; були і яскраві персонажі в історії буддизму Бурятії, Туви і Калмикії. Жодна з традицій, створених цими людьми, не зникла. Від фактора особистості залежить багато, але не всі. Методи, які практикують буддисти, неличностного; осягнення теж неличностного, а головне, в суспільстві є велика потреба в буддизмі - адже все це має відношення до людського розуму, розкриває його потенціал.

Чому саме лама Оле і його послідовники настільки неприязно ставляться до ісламу, чи тільки з міркувань захисту прав жінок і середньовічних переслідувань буддистів мусульманами? Чому всі інші буддійські школи і течії не надають практично ніякого значення цієї «проблеми»? Чому ви не співпрацюєте з іншими російськими буддійськими школами і організаціями, і тримайтеся, як і вони, осібно?

Висловлюючись критично про системах, які принижують жінок і заперечують свободу совісті, Лама Оле висловлює свою особисту громадянську позицію, а не яка-небудь загальнобуддійської думку. Такої думки не існує: у буддистів немає і не повинно бути однодумності в політичних і багатьох інших питаннях, що мають відношення до мирського життя. Якщо я не помиляюся, Лама Оле вже неодноразово відповідав на подібні питання, і його відповіді легко знайти. Що ж стосується "інших буддійських організацій", то буддизм спочатку існує в вигляді багатьох шкіл і напрямків, які не конкурують один з одним, але співпрацюють тільки в якихось глобальних, загальних зовнішніх справах, наприклад в будівництві буддійського меморіалу на Поклонній горі в Москві . А у внутрішньому житті у них зазвичай немає приводу об'єднуватися. Вони вважають за краще "жити своїм громадою", практикувати свої медитації і навчати тих, кому близький їх підхід, замість того щоб створювати бюрократичні структури.

Лама Оле Нідал послідовно формує культуру «буддизму для мирян». Можливо, саме з цим пов'язані чутки і домисли про «занадто вільному» ставлення до міжстатевих спілкування, традиційного інституту шлюбу і т.п. Ось і зараз, через кілька років після смерті Ханни, першої дружини, лама Оле в 73 роки одружився вдруге. Чи не є це, крім обопільного рішення подружжя, продовженням ідейного курсу лами на пропаганду і зміцнення сучасного «західного» способу мислення і modus vivendi для буддистів?

"Буддизм для мирян" почав формуватися з появою Махаяни, тобто майже 2000 років тому. Мирянин не видаляється в монастир, живе повним життям і збагачує її буддійським поглядом і практикою. Однак те, як буддист будує своє сімейне життя, визначається не Вченням, а культурними традиціями його регіону і роду. У Тибеті прийнято говорити, що "Будда не заглядає до людей в ліжко"; тут ніколи не було, наприклад, строгих обмежень щодо того, скільки разів людина може одружитися або виходити заміж.

Головне, до чого прагне буддист, - не завдавати нікому страждань, розвивати свій розум і по можливості бути максимально корисним для істот. Все це можна з успіхом робити в тому шлюбі, який прийнятий в даній конкретній культурі.

Лама Оле - буддист і тому теж слід цим принципам. Він присвятив своє життя роботі на благо своїх учнів, і все, що він робить, підпорядковане цьому завданню - допомагати людям в їх розвитку. На щастя для всіх нас, на цьому шляху його підтримують такі жінки, як його перша дружина Ханна, а також Олександра, на якій Лама Оле одружився восени 2014 року.

Як буддисти Карма Каг'ю, так і буддисти інших шкіл і традицій часто говорять про те, що «буддизм не є релігією» і «буддисти не займаються місіонерством». Проте, буддизм по статусу є в РФ саме конституційної релігією. Чи не боїтеся ви проблем з владою, наполягаючи на цій аксіомі, особливо в світлі посилюється зрощування Церкви і влади, пропаганди російського православ'я як т.зв. «Духовної скріпи»? Якими ви бачите перспективи буддизму в РФ в цілому в цьому контексті?

Про "нерелігійні" буддизму говорять і буддисти, і буддологи, маючи на увазі відсутність в ньому концепції Творця і творіння, а також рада не вірити, але перевіряти все на досвіді. Проте, буддизм - це цілісний духовний шлях, система поглядів і практик, націлених на вдосконалення розуму і тіла людини. Саме тому він поширився так широко і став однією з так званих світових релігій. У світі він представлений традиційно склалися інститутами і придбав репутацію релігії мирної і жалісливий, зі своєю глибокою філософією, орієнтованої на благо всіх істот.

Буддисти справді не місіонерство - поважаючи чужі погляди, вони не заперечують інші релігії і не наполягають на своїй монополії на істину. Перебувати з ними поруч комфортно, і я вважаю, що в такій духовно багатої країні, як Росія, немає і не знайдеться приводу для поганого ставлення до буддизму.

Інститут чернецтва традиційно вважається в буддизмі оплотом Дхарми. Тим часом, Оле Нідал культивує лише світський буддизм. Надійне існування буддизму в тибетському суспільстві забезпечувалося дуже раннім утворенням майбутньої буддійської еліти. У західному світі такого немає і не передбачається. Як бути і що залишиться від буддизму, позбавленого відтворення своєї еліти?

У східних суспільствах монастирі виконували, перш за все, ту ж функцію, яку виконують наші школи та університети. Сучасну світську освіту прекрасно справляється із завданням освіти і виховання еліт. Що стосується високих лам Тибету, то вони стали такими не стільки завдяки монастирським освіти, скільки за рахунок сильного співчуття до всіх істот і зосередженої медитації під керівництвом вчителя - саме це пропонують сьогодні буддійські центри по всьому світу.

Був чудовий освітній проект в нашій країні: Інститут Кармапи. Навіть Академія Наук хотіла його підтримати. Але він зачах. Чому? І чи є в планах його відродження?

Наскільки я знаю, таких планів немає. Практика показала, що в нашому суспільстві дуже мало затребувана така "шкільна", очна форма навчання буддизму, яку важко поєднувати з роботою і сімейним життям.

Нещодавно відбулася 4-а міжнародна конференція «БУДДИЗМ ваджраяна В РОСІЇ: ТРАДИЦІЇ І НОВАЦІЇ». Розкажи, будь ласка, детальніше про цей проект.

Наскільки з одного боку доцільно, з іншого - плідно співпрацю практикуючих буддистів і представників академічної науки, таких як В.П. Андросов, Е.А. Торчинов, А.В. Парібок? Чи не стає «чисто науковий» підхід суб'єктивним і упередженим, якщо вчений, який вивчає буддизм (так само як і будь-який інший релігійний феномен), сам стає буддистом як світоглядно, так і на практиці?

Ці конференції, які проводяться кожні два роки, мають на меті розширити поле контактів між буддологами і буддистами різних напрямків, об'єднати їх зусилля у вивченні історії російського буддизму і, я б сказала, сформувати спільне бачення того, як буддизм розвивається на території Росії. Це дуже важливе завдання; на початку ХХ століття її вже з успіхом вирішували наші попередники: С.Ф. Ольденберг, Ф. І. Щербатской і інші разом з провідними буддійськими ламами, такими, як легендарний Агван Доржиев. Одним з результатів цієї співпраці стало відкриття буддійського храму-дацана в Санкт-Петербурзі. Крім того, завдяки їх зусиллям в Агинском дацане була створена друкарня, де видавалися найважливіші буддійські праці; і навіть в післяреволюційної Росії деякий час проводилися буддійські конгреси і давалися тантрические повчання.

Сучасні професора, яких ви згадали, теж багато роблять для зближення і співпраці буддистів з буддологами. Переконання, що буддист не може бути буддолог і навпаки, тому що неможливо бути «всередині» теми і одночасно її об'єктивно досліджувати, сформулював вчений Джузеппе Туччі, і згодом це повторювали багато його колег і буддійські лами. Частково я з цим згодна. Якщо нам потрібен критичний аналіз, ми не повинні бути тільки «всередині» теми, це вірно. Але якщо ми хочемо по-справжньому зрозуміти, про що йдеться в зашифрованому буддійському тексті, ми повинні отримати посвячення і практикувати, медитувати, знаходити досвід. Інакше наші судження будуть продиктовані тільки нашими і чужими ідеями, але не досвідом і знанням. Буддійська духовна література пишеться для людей, у яких є посвячення і досвідчений наставник. Величезна кількість інформації в буддизмі передається тільки усно, в текстах її годі й шукати. Тому справжнє розуміння сенсу всього цього є лише тим, хто встав на шлях практики - або потрібно бути генієм.

- Як ти оцінюєш якість викладаються в школах «Основ буддійської культури»?

Зараз складно робити якісь висновки, тому що проект тільки почався. Чесно сказати, я з цією ідеєю в принципі не згодна. Пам'ятаючи себе в дитинстві і моє ставлення до школи, я цілком уявляю собі, як на уроках релігії діти сплять, кидаються один в одного айфона, читають під партою щось заборонене або просто хихикають. Перефразовуючи товариша Сухова, релігія - справа тонка. Це тема, я б сказала, дуже інтимна для людини; це його особистий вибір, серцева схильність; тут не можна діяти примусом, інакше ми отримаємо зворотний ефект.

Лама Оле Нідал.

Духовний лідер європейського буддизму лама Оле Нідал: «Я не розумію, чому у Руської Православної Церкви така яскраво виражена параноя по відношенню до інших релігій»

Довідка "Порталу-Credo.Ru": Лама Оле Нідал і його дружина Ханна стали першими західними учнями 16-го кармапа. В кінці 60-х під час медового місяця в Непалі вони зустріли "царя" тибетських йогів - 16-го Кармапу Ранджунга Рігпе Дордже. Ця зустріч радикально змінила його життя. Після декількох років навчання в Гімалаях, за дорученням Кармапи Оле і Ханна почали засновувати центри медитації по всьому світу, відкриваючи буддизм Ваджраяни Заходу

Портал-Credo.Ru: Як ви прокоментуєте все більшої популярності буддизму в сучасному світі, в тому числі в Росії, і буддизму саме в вашому, сучасному прочитанні, яке відрізняється від традиційного, або етнічного буддизму, поширеного, наприклад, в Тиві, Бурятії , Калмикії?

Лама Оле Нідал: Перш за все, це не сучасний буддизм. Такий буддизм практикували завжди. Просто це не чернечий буддизм, а практика і мирян і йогів.

Я нічого не придумав, нічого не змінив, а просто приніс на Захід ту традицію, про яку багато людей не знали, якої мене навчили мої власні вчителя-йоги. Це підходить сімейним людям, а також тим, хто вважає за краще медитувати, не стаючи ченцями. Я маю на увазі людей, які вважають за краще медитувати, не зв'язуючи себе безліччю зовнішніх обітниць, подібно ченцям і черницям.

Але я запевняю вас, що я нічого не винайшов. Я б не наважився це зробити.

- Ви хочете сказати, що те, що Вами проповідується автентичний тибетський буддизм?

- Так, це справжній тибетський буддизм для мирян і для йогів, але не для ченців і черниць.

- Які ваші стосунки з урядом Тибету у вигнанні, Його Святістю Далай-ламою, ваших послідовників - з його послідовниками?

- Мені вдалося кілька разів допомогти Далай-ламі. У свою чергу, він освятив наш центр в Копенгагені в 1973 році. При зустрічі Далай-лама зазвичай обіймає мене, називає своїм старим другом. Він також явно показує, що знає про мою діяльність. В даний час у нас різні політичні погляди.

Далай-ламі потрібно мати можливість розмовляти з китайцями, тому що він, незважаючи ні на що, хоче повернутися в Тибет. Тому йому доводиться приймати тих, кого визнають і приймають китайська влада.

Я, в першу чергу, відповідальний перед моїм учителем, 16-м Кармапою, який зараз знаходиться в 17-му втіленні. Існує і китайська кандидатура на роль нинішнього втілення Кармапи, але ми, звичайно, підтримуємо тибетську кандидатуру.

- Які, на Ваш погляд, перспективи Тибету знайти свободу, незалежність, відновити свою унікальну культуру, а у Далай-лами - туди повернутися, як він недавно побажав?

- Все культурні аспекти тибетського буддизму сьогодні не зможуть вижити. Шапки, одягу, соціальні практики - цього прийшов кінець. Філософія, психологія, знання про розум поки ще існують. Але сьогодні цього більше зберігається на Заході, ніж в Тибеті чи серед тибетців. Їм важко відокремити культурні аспекти від дійсно духовно важливих, а на Заході нам це більш ясно видно. Тому сьогодні можна отримувати більш передові настанови від західних буддійських вчителів без всяких зовнішніх культурних нашарувань.

- Яка Ваша думка про свободу совісті, свободу віросповідання в Росії, про наростаючому вплив Російської Православної Церкви Московського Патріархату (РПЦ МП) і положенні буддизму в Росії в зв'язку з цим?

Я думаю, що більшість людей в країні, де важко жити, хочуть, щоб був Бог, який би говорив їм, що робити. Вважаю, що протягом ще багатьох років більшість росіян будуть християнами, тому що така традиція, і їх християнський Бог говорить, що їм робити. Але чого я не розумію, так це того, чому у Руської Православної Церкви така яскраво виражена параноя по відношенню до інших релігій.

Люди, які стають карма-Каг'ю, ніколи не стали б християнами. Можуть стати гуманістами або нігілістами, але ні в якому разі не християнами. І подібно до того, як ми радіємо з того, що хтось знаходить християнство і отримує для себе від цього користь, так і вони повинні радіти тому, що хтось знаходить буддизм і отримує від цього користь. Можна процитувати старого Дена з Китаю: "Не важливо, якого кольору кішка, головне, щоб вона ловила багато мишей". І ось це дійсно найважливіше.

- Можна бачити, що буддизм, а також різні елементи тибетської, і взагалі східної культури, стають дуже модними, як на Заході, так і в Росії. Ваша думка про буддизм в контексті глобалізації, відношення до глобалізму?

- Думаю, що в усьому світі є кілька відсотків населення, які відчувають себе добре, будучи буддистами. Інші, користуючись Інтернетом, познайомляться з буддизмом, краще його впізнають, а деякі навіть стануть його адептами і приєднуватися.

Насправді в глобальному масштабі ми число буддистів зменшується. У таких країнах як Корея, Японія, Сінгапур, Гонконг, місцеві жителі звертаються в християнство. Тому що буддизм в цих країнах став занадто "кощавим": жорстким, елітарним, чоловічим, і люди більше не можуть його практикувати. Але, звичайно, на Заході, де люди прагнуть до глибокого древньому досвіду, ми виглядаємо дуже сильними.

- Чи берете Ви, або хто-небудь з ваших колег і послідовників, спільно з представниками інших конфесій, в миротворчій і антитерористичній діяльності, і якщо немає, то чи збираєтеся це робити?

- Ми уникаємо ісламу, наскільки це можливо. Я думаю, що ця релігія безпосередньо небезпечна. У Корані говориться "Вбивайте християн, вбивайте євреїв. Якщо ви слабкі, то будьте добрими, а якщо ви сильні, то вбивайте їх ".

Якщо будь-яка релігійна система відноситься до жінок так, як мусульмани, я вважаю, що це повна катастрофа. Немає нічого прекраснішого вільної жінки, а гноблена жінка - це жахливо.

І, напевно, тому їх країни можуть тільки продавати нафту. Тому що половина їх визвольної діяльності пригнічується.

- А чи не боїтеся Ви в цьому зв'язку можливості конфлікту між ісламським світом і буддійським?

- Мусульмани знищували нас протягом останньої тисячі років - в цьому немає нічого нового. Вони знищили буддизм в Північній Індії. Нещодавно в Афганістані вони зруйнували статуї Будди в Балкх і Баміані. Ісламісти знищують нас всюди, де тільки можуть.

Я сподіваюся, що в майбутньому у нас буде об'єднаний фронт з християнами на захист західного суспільства. І разом ми зможемо зберегти нашу свободу, наш спосіб життя, який нам доріг, і не впадём в середньовіччі. І для цього ми простягаємо свою руку.

Розмовляв Олексій Бєлов, "Портал-Credo.Ru"

Лама Оле Нідал народився 19 березня 1941 р на північ від Копенгагена, і там же виріс. Він вивчав філософію, англійську та німецьку мови в університетах Копенгагена, США, Тюбінгена і Мюнхена.

Оле Нідал

Перша зустріч з буддизмом

1968: Оле Нідал і його дружина Ханна познайомилися з буддизмом під час медового місяця, який проводили в Непалі, в Катманду. Там вони зустріли Ламу Цечу Рінпоче, одного з найбільших буддійських вчителів Гімалаїв.

В 1969 м вони зустріли Шістнадцятого кармапа, і стали його першими учнями-європейцями. Пізніше він попросив їх поширювати буддизм на Заході. Кармапа - вищий з лам школи Карма Каг'ю. Ця традиція існує вже одинадцять століть, і вчить Алмазному шляху (санскр. «Ваджраяна»).

Передача, отримана Ламою Оле від своїх вчителів

Ханна і Лама Оле отримали наступні посвячення і повчання безпосередньо від Шістнадцятого Кармапи і майстрів школи Карма Каг'ю і інших шкіл тибетського буддизму:

• Махамудра( «Велика друк», тиб. «Чаг чен», - вищі буддійські вчення про природу розуму) - від Його Святості Шістнадцятого кармапа.
• Каг'ю Нгагдзё, «Скарбниця мантр Каг'ю», - від Його Святості Шістнадцятого кармапа (в 1976 р) і Контрула Рінпоче (в 1989 г.).
• обітниця Бодхісаттви(Обіцянку досягти Просвітлення заради блага всіх живих істот) - від Шамара Рінпоче (в 1970 р), другого за значимістю лами лінії Карма Каг'ю.
• Чотири основні практики(Ньондро) - від Калу Рінпоче (з 1970 по 1971 р).
• Калачакра(Посвята «Колесо часу») - від Калу Рінпоче, Тенгі Рінпоче (в 1985 р), Його Святості Далай-Лами (в 1985 і 2002 р.р.), Лопёна Цечу Рінпоче (1994 р), Беру Кхьенце Рінпоче (у 2009 р) і Його Святості Сакья Трінзіна (у 2010 р).
• Шість йог Наропи(Просунуті тантрические медитації школи Каг'ю) - від Сіту Рінпоче (в 1975 г.).
• Пхова(Практику усвідомленого помирання) - від Аянга Рінпоче (у 1972 р).
• Чик Ше Кун дроля(Збори присвят Каг'ю) - від Тенгі Рінпоче.
• Рінчен Тардзё(Передача скарбів Ньингма) - від Калу Рінпоче (в 1983 р).
• І ще багато присвят і повчань від вищезазначених вчителів, а також від Ділго Кхьенце Рінпоче, Гьялцаба Рінпоче, Огьена Тулку Рінпоче, Бокар Рінпоче, Гьялтрула Рінпоче, і інших.

Робота Лами Оле

В 1972 Шістнадцятий Кармапа відправив Ламу Оле і його дружину Ханну вчити буддизму на Заході. Вони отримали завдання навчати і відкривати буддійські центри від імені Шістнадцятого Кармапи. Його Святість уповноважив Оле і Ханну приймати обітницю Бодхисаттви і давати Прихисток - церемонію, під час якої людина формально стає буддистом. З того часу Лама Оле дав Прихисток більш ніж 500000 людей.
Через сім років Ламу Оле і Ханну прийняла у себе данська королева, і вони передали їй подарунок від Шістнадцятого Кармапи.

В 1972 перші центри буддизму Діамантового шляху були відкриті в Австрії (в Граці), Норвегії, Швеції і Данії (в Копенгагені). У 1974 р побудували перший центр в Німеччині. На сьогоднішній день Лама Оле заснував понад 600 центрів по всьому світу.

З 1973 Лама Оле Нідал і його дружина почали організовувати поїздки і лекції вищих тибетських лам по Європі, а пізніше - по Північній і Південній Америці, Росії та Австралії. Серед них - Є.С. Шістнадцятий кармапа (з 1974 по 1977), Шамарпа Рінпоче, Джамгон Контрул Рінпоче, Гьялтцаб Рінпоче, Беру Кхьенце Рінпоче, Калу Рінпоче, Тгпа Рінпоче, Тенга Рінпоче, Бокар Рінпоче, Лопён Цечу Рінпоче, Трунгпа Рінпоче, Аянг Рінпоче.

Ще в 1975 Лама Оле почав вчити і відкривати центри в комуністичній Польщі, незважаючи на складні обставини. Це було початком дружби і міцних зв'язків з країнами колишнього Східного блоку. Наступні роки Лама Оле провів, піклуючись про учнів і розвиваючи засновані ним по всьому світу центри.

В 1981 Шістнадцятий Кармапа помер у Чикаго. Разом з вищими ламами лінії Карма Каг'ю, Лама Оле Нідал доставив тіло Його Святості до місця кремації в Румтека.

В 1986 Лама Оле Нідал разом з невеликою групою друзів зробив таємне подорож до Тибету. Про цю поїздку знятий фільм - «Таємне подорож в Східний Тибет».

Лама Оле Нідал благословляє людей в Тибеті.

В 1987 Шамарпа Рінпоче, другий за значимістю лама лінії карма Каг'ю після Кармапи, попросив Ламу Оле проводити курси Пхови (практику вмирання в свідомості) для західних учнів. Перша Пхова відбулася в Граці (Австрія). На сьогоднішній день Лама Оле навчив цієї медитації більш ніж 75000 учнів по всьому світу.

В 1989 Лама Оле Нідал заснував перший центр буддизму Діамантового шляху в Радянському Союзі. Пізніше буддизм Діамантового шляху був офіційно визнаний в Росії релігійною організацією. З тих пір щороку Лама Оле подорожує з більш ніж 200 студентами через всю Росію по Транссибірської магістралі до Владивостока.

З 1992 Лама Оле зосередився на роботі, дорученої йому вчителями і Сімнадцятим Кармапою Трінле Тхае Дордже (раніше офіційно визнаним Шамаром Рінпоче). Серед вчителів: Лопён Цечу Рінпоче, Лама Джігме Рінпоче, Шераб Гьялцен Рінпоче, Гендюн Рінпоче. Шангпа Рінпоче, Беру Кхьенце Рінпоче, і багато інших.

В 1999 Лама Оле і його дружина Ханна, Каті Хартунг і буддистська головна організація «Алмазний шлях» (об'єднує понад 100 центрів буддизму Діамантового шляху в Німеччині) заснували благодійний фонд «Буддійський фонд Алмазного шляху». Лама Оле пожертвував організації всю свою інтелектуальну власність.

В 2000 Лама Оле запросив сімнадцятого Кармапу Трінле Тхае Дордже в Європу. 6000 учнів зустріли сімнадцятирічного Кармапу в Дюссельдорфі (Німеччина), вперше на європейській землі. Під час свого візиту він дав багато присвят і повчань.

В 2003 Лама Оле разом з 72 учнями поїхав в Бутан на запрошення Лопёна Цечу Рінпоче. Серед інших вони зустрічалися з дже кхемпо, вищим буддійським ієрархом Бутану і членом королівської сім'ї.

10 червня 2003у віці 85 років, Лопён Цечу Рінпоче покинув цей світ. Того ж літа під час 88 стрибка з парашутом Лама Оле отримав дуже небезпечну травму, і не міг проводити заплановані лекції. Однак уже в жовтні 2003 року під час присвят у найбільшій Ступи на Заході, створеної Лопёном Цечу Рінпоче в Бенальмадене (Іспанія), він продовжив виконувати обов'язки буддійського лами.

В 2004 Олімпійський комітет попросив Ламу Оле організувати буддійське представництво для кращих атлетів з усього світу в «Центрі релігійних послуг» в Олімпійському селищі в Афінах. Про спортсменів дбала міжнародна команда буддійських вчителів, які говорять на семи мовах, особисто відібраних Ламою Оле.

1 квітня 2007, У віці 60 років, в Копенгагені померла Ханна Нідал. Вона була незамінним перекладачем з тибетського - на англійська, датська, німецька мови. Ханна вчила в Міжнародному буддійському інституті Кармапи (КІБІ), що знаходиться в Нью-Делі (Індія). Вона була залучена в переклади багатьох буддійських текстів. Ханна дбала про вищі ламах лінії Карма Каг'ю під час їх поїздок на Захід, і вчила складних технік медитації.

В 2007 Буддійський фонд Алмазного шляху придбав садибу «Хохройте» на озері Гроссе Альпен Зії, неподалік від Імменштадт (Німеччина) і заснував «Європа-центр» - місце для зустрічей буддистів Діамантового шляху з усього світу. Тут проходить міжнародний літній курс, приїжджають багато тибетські лами і західні вчителі. Курс відвідують студенти з 50 і більше країн.

В 2008 Лама Оле Нідал офіційно відкрив виставку «Позачасові цінності - скарби гімалайського мистецтва» в Європейському парламенті в Брюсселі. Виставка буддійського фонду Алмазного шляху зібрала понад 40 експонатів з Непалу, Індії і Бутану.

В 2009 Лама Оле Нідал супроводжував Сімнадцятого Кармапу Трінле Тхае Дордже в першому турі по Росії. Він був прийнятий вищим представником офіційного буддизму в Росії - Хамбо-ламою.

Лама Оле Нідал і Хамбо-лама.

В 2010 Ламу Оле запросили взяти участь в посвяченні Калачакри, яке давав Його Святість Сакья Трінзін, вищий Лама буддійської традиції Сакья.

23 серпня 2010в Карма Берч Лінге, в Греції, відбулася інавгурація ступи Калачакри, - після більш ніж двадцятирічної підготовки. Проект будівництва цієї Ступи був початий Лопёном Цечу Рінпоче, і завершений Ламою Чогдрупом Дордже. До церемонії, проведеної Ламою Чогдрупом Дордже та Ламою Оле, приєдналося більше 2500 буддистів з усього світу, представники грецької влади, а також люди з сусідніх поселень.

Його Святість Кармапа XVII Трінле Тхае Дордже благословляє Ламу Оле під час святкування сорокаріччя буддизму Діамантового шляху в Європа Центрі (Німеччина)

У 2012 році Лама Оле, на запрошення королівської сім'ї Бутану, дав повчання в цій стародавній буддійської країні. Він зустрівся з королевою-матір'ю Бутану, і вони разом відвідали важливі для буддистів місця.

Королева-мати Бутану і Лама Оле Нідал

Потім він відправився в Бодхгайи, щоб взяти участь в Каг'ю мёнламе, одному з головних подій для лінії Карма Каг'ю. У цьому місці, де історичний Будда досяг Просвітлення, власники лінії і майстри найвищого рівня практикують разом з тисячами гімалайських буддистів.

Лама Оле Нідал на Каг'ю мёнламе в Бодхгайя

Доповідь на міжнародній конференції "Тоталітарні секти і демократичну державу", що пройшла в Новосибірську 9 - 11 листопада 2004 року

"... центральним шляхом в Каг'ю є шлях" Гуру-йоги ", медитації на Ламу. Завдяки відданості та

здатності бачити Ламу як Будду розкриваються

дорогоцінні якості нашого розуму, і ми

ототожнюємося з досконалим станом Лами ".

Лама Оле Нідал

Всечесні отці, брати і сестри, пані та панове!

Мені потрібно буде не менш складне завдання, ніж та, яку намагався вирішити Андрій Дмитрович редкозубой, розмірковуючи на тему, чи стосується ваххабізм до сект взагалі і тоталітарним і деструктивним зокрема чи ні. В даному випадку нам доведеться з'ясувати те ж саме щодо місії, точніше, мережі центрів, заснованих в країнах Заходу, а також у нас, в Росії, сучасним буддійським місіонером, данцем за походженням, ламою Оле Нідалом.

Дану проблему можна представити у вигляді наступних питань:

Чи можна вважати місію Оле Нідала необуддійской? Чи можна вважати організацію Оле Нідала сектою? Якщо так, чи є вона тоталітарної? Які соціальні наслідки діяльності Оле Нідала, чи є вона деструктивної?

Перш ніж спробувати дати відповіді на ці питання, потрібно зробити кілька попередніх зауважень щодо історії буддизму в Росії.

Буддизм в Росії існує з XVII-початку XVIII ст .. коли на територію нашої країни прийшли монгольські племена кочівників-скотарів: калмики (ойрати) - в пониззя Волги і буряти - в Забайкаллі. Вони принесли з собою тибетський буддизм, або ламаїзм, причому в формі Гелуг-па (тиб. "Школа монастиря Ге"), який почав поширюватися серед монголів з другої половини XVI ст. Термін "ламаїзм" походить від слова "лама" (тиб. "Найвищий"), що представляє собою тибетський еквівалент санскритського "гуру" - "вчитель". У ламаизме традиційна тричленна формула сповідання буддизму, що включає закликання "трьох коштовностей" - Будди, дхарми (вчення Будди) і сангхи (буддійської громади), доповнюється обітницею ламі, причому лама вважається квінтесенцією перших трьох притулків; без його допомоги неможливо досягти спасіння, що розуміється в північному буддизмі як пробудження свідомості і досягнення стану Будди.

Слід пояснити, що в тибетському буддизмі існує чотири школи. Гелуг-па - панівна на Тибеті школа - була створена на початку XV ст. реформатором Цзонхапой (1357-1419), який упорядкував різні буддійські традиції, відновив безшлюбність лам і створив систему 20-річного регулярного освіти духовенства. Далай-лама, один з першоєрархів школи Гелуг, є главою тибетських і монгольських буддистів.

Тільки ламаїзм Гелуг-па є традиційною для Росії релігією, перш за все в трьох регіонах нашої країни: Калмикії, Бурятії і Туве. В даний час більшість буддистів Гелуг-па об'єднані в три етнічних спільноти: найбільше - Буддійська традиційна сангха Росії (об'єднання бурят), яку очолює Пандіто Хамбо-лама Дамба Аюшева; Об'єднання буддистів Калмикії і Управління Камбіо-лами Республіки Тива.

Починаючи з кінця 1980-х рр., Традиційний буддизм переживає в Росії відродження, проте при цьому у нас з'явилися місії і інших напрямів буддизму, включаючи місії трьох так званих старих, тобто дореформених, шкіл ламаїзму. Вони ведуть активну прозелітичною роботу як серед традиційно буддійських народів, так і серед російських та інших етносів Росії.

Число російських буддистів на сьогоднішній день - кілька тисяч чоловік, при цьому до традиційних для Росії об'єднанням буддистів належать буквально одиниці. З більш двохсот буддійських об'єднань Росії традиційних етнічних вже менше половини.

Найбільшою нетрадиційної буддійською організацією на території нашої країни стала "Російська асоціація буддистів школи Карма-Каг'ю", в яку входять 66 місцевих організацій в Росії і Білорусії. Таким чином, понад чверть усіх буддійських об'єднань Росії складають громади Карма-Каг'ю. Формальним главою "Російської асоціації Карма-Каг'ю" є президент, проте в дійсності все громади підпорядковуються своєму засновнику - ламі-данцеві Оле Нідаль, найактивнішому проповідника європеїзованого варіанти Карма-Каг'ю на Заході і в Росії.

Що ж таке школа Карма-Каг'ю і хто такий лама Оле Нідал?

Карма-Каг'ю - це найбільша і найвпливовіша субтрадіція в рамках Каг'ю-па - однієї з трьох дореформених шкіл тибетського буддизму. Назва "Каг'ю-па" означає "Школа тантри", або "Школа наступності". Її основу приписується знаменитим тантрическим йогинам з Індії Тілопа і Наропа (XI ст.), Які вважаються магами і чудотворця. У тому ж XI ст., Завдяки іншому відомому діячеві тантричного буддизму, Марлі, Карма-па потрапила на Тибет. Багато тантрические йогіни були ченцями або були ними лише формально. Вони вступали в шлюб або вели безладний спосіб життя. У реформованої школі Гелуг тантрические практики доступні тільки для тих лам, які показали найбільші успіхи в оволодінні буддійської філософією і медитацією, причому сексуальні елементи залишені в цих практиках тільки в символічному вигляді. Тоді як в старих дореформених школах, включаючи Карма-Каг'ю, в основі яких лежить тантризм, до сих пір зустрічаються, хоча і не часто, одружені лами.

Школу Карма-Каг'ю очолює першоієрарх з титулом Кармапа. На сьогоднішній день це Кармапа XVII. За своїм статусом Кармапа вважається третім ієрархом Тибету (після Панчен-лами і Далай-лами). У школі Карма-Каг'ю шанування лам розвинене особливо сильно, що є характерною рисою тантричного буддизму. Перш за все це шанування відноситься до Кармапі, по відношенню до якого послідовники Карма-Каг'ю повинні, принаймні на думку Оле Нідала, проявляти безмежну особисту відданість.

Після окупації Тибету комуністичним Китаєм в середині XX ст., Далай-лама, Кармапа і безліч інших лам емігрували до Індії. Через якийсь час деякі лами перебралися з Індії в країни Заходу, де стали купувати собі послідовників з числа європейців і американців. З іншого боку, з Заходу в "Індію духу", починаючи з 1960-х рр., Рушили в пошуках пригод хіпі та представники інших молодіжних субкультур. Хтось із них шукав глибший "релігійний досвід", хтось психоделічний, хтось "тантричний" (в сенсі екзотичних форм блуду), для кого-то все це було єдине, а хтось взагалі поєднував "приємне з корисним ":" духовний пошук "з пошуком постачальників дешевих наркотиків на західні ринки.

Спочатку об'єктом інтересу західних "шукачів" були індуїстські, навіть частіше неоіндуістскіх гуру. Але незабаром паломництво стало масовим, і гуру-індуїсти, особливо популярні "бізнес-гуру", придбали в очах нонконформістів відтінок деякої "попсовості". І тут найзатятіші "шукачі" знайшли в північній Індії тибетських лам.

Одним з таких "шукачів" і був датчанин Оле Нідал. Він народився в 1941 р З I960 по 1969 рік навчався і потім викладав в університеті Копенгагена. Паралельно з навчанням, з початку 1960-х р, Нідал приєднався до раннього руху європейських хіпі. Він також захоплювався гонками на спортивних мотоциклах і був постійним учасником вуличних бійок. За його власними словами, він вживав всі види наркотиків, які, як він вважав слідом за проповідниками "психоделічної релігії", відчиняють "врата сприйняття", розширюють свідомість і сприяють "подорожам" в абсолютно незвичайні світи. Нарешті Нідал зайнявся контрабандою золота і наркотиків з Азії в Європу. У пошуках нових сильних відчуттів і нових джерел дешевих наркотиків він подорожував по Азії разом зі своєю дружиною Ханною. Потрапивши в одному з подорожей в Непал, Нідал познайомився з ламою школи Карма-Каг'ю. У 1969 році, під час свого третього подорожі в Непал, він зустрів Кармапу XVI і став його учнем. У 1970 р Оле і Ханна прийняли буддизм. Простягтись перед Кармапою і принісши обітницю повної і беззастережної відданості йому, Оле отримав ім'я Карма Лоді Джамцо. В кінці церемонії посвяти Кармапа сказав Оле і Ханне: "Ви повинні мати довіру до мене як до Будди".

Нідал стверджує, що вже в 1972 р, тобто лише через два роки після формального прийняття буддизму, Кармапа присвятив його в лами і послав до Європи із завданням створювати центри Карма-Каг'ю на Заході, ніж він і почав активно займатися.

Незабаром Оле Нідал домігся аудієнції у датської королеви Маргарити і організував візит Далай-лами в свій центр в Копенгагені. У 1970-х рр. Нідал організовував поїздки Кармапи та інших лам Карма-Каг'ю по Європі. Крім того, до початку 1980-х рр. Нідал разом зі своїми учнями робив щорічні паломництва в Індію до Кармапі з короткими візитами до Далай-ламі.

У другій половині 1970-х рр. Кармапа оголосив Оле Нідала "випромінюванням" Махакали. Потрібно, напевно, пояснити, що Махакала (санскр. "Великий чорний") - це один з дхармапал, тобто "захисників дхарми (буддизму)", якими буддійські місіонери свого часу оголошували демонів індійців, тибетців і монголів. Це було своєрідним місіонерським прийомом - заявити, що боги і демони, шановані даними народом, взяли буддизм, а значить і весь народ повинен наслідувати їхній приклад. Діячі буддизму взагалі не прагнули викорінити місцеві форми чаклунства, шаманізму і багатобожжя, а намагалися ввести їх в буддійський контекст. Так, шанування дхармапал було поступово переосмислено в буддійському ключі. Багато з них стали вважатися гнівними формами будд і бодхисаттв. зберігши свій демонічний образ, який відтворюється на їх зображеннях і в свідомості буддиста під час медитації.

Махакала, явищем якого вважає себе Нідал, - це "прийняв буддизм" Шива в своїй тантрической формі повелителя демонів. Він зображується з тілом чорно-синього кольору, з намистом з мертвих голів і сережками з кісток, з налитими кров'ю трьома очима, з вискаленою ікластої пащею, з лютою мордою, в оточенні язиків полум'я. В руках Махакала тримає зброю для знищення внутрішніх і зовнішніх перешкод в буддійської практиці, включаючи ворогів буддизму.

Часто Махакали зображують займатися сексом з дакіні (демониця) або з тибетської богинею Балдан Лхамо (верхи на мулі, посеред моря крові і вогню), які, за поданням тантристов, символізують мудрість. З точки зору Ваджраяни (тантричного буддизму), шанування гнівних форм будд і бодхисаттв має вести до якнайшвидшого усвідомлення природи всіх без винятку істот як єдиної, недвойственной природи пробудженого Ума, тобто Ума Будди.

На другу половину 1970-х рр. припадає заснування першого центру Карма-Каг'ю в Східній Європі - в Польщі. Потім, за словами Олі Нідала, Кармапа доручив йому весь "східний блок", аж до Японії.

На сьогоднішній день по всьому світу існує понад 400 центрів, заснованих ламою Оле Нідалом і його учнями. Близько половини з них припадає на країни Східної і Центральної Європи, включаючи Росію. Чисельність учнів Оле Нідала в світі, за його власними словами, - 6 тисяч осіб. Виходить, що середня чисельність адептів в центрах Карма-Каг'ю - 15 осіб. Однак число приходять на виступи Нідала під час його відвідин місцевих центрів на порядок більше. Наприклад, тільки курс Пхови (йоги усвідомленого помирання) з 1983 р пройшло понад 35 тисяч осіб. Більшість з відвідували виступи і курси лами Оле Нідала, прослухали лекцію письменника і отримавши посвячення, які той дає всім без розбору, не стали послідовниками Карма-Каг'ю, багато хто не стали навіть буддистами. Ця публіка сприймає Нідала через призму світогляду "Нио ейдж" як одного з цілого ряду "духовних вчителів".

У 1988 р Нідал отримує в Данії визнання свого статусу буддійського священнослужителя з боку держави, що, зокрема, дає йому право офіційно здійснювати похорон і укладати шлюби (визнані в Данії релігійні організації наділяються правом реєстрації актів цивільного стану). У тому ж році Оле Нідал вперше відвідав нашу країну, в'їхавши інкогніто через фінський кордон. З ранку до вечора він проповідував і давав посвяти на ленінградських квартирах, і в результаті виникли перші центри в Ленінграді і Талліні.

У 1989 р Оле Нідал відвідав Москву, де провів лекцію в архітектурній майстерні, що розташовувалася в Різдвяному монастирі. Але центр в Москві з'явився тільки в 1991 р "Московський Буддійський центр" (офіційно назву організації московських послідовників Оле Нідала) переїжджав з місця на місце, поки не зайняв велику комунальну квартиру на Петровському бульварі. Громади "Російської асоціації буддистів школи Карма Каг'ю" є в усіх великих містах нашої країни. Вони розбиті по дев'яти регіонах (включаючи Білорусію). Штаб-квартира асоціації знаходиться в Санкт-Петербурзі. У асоціації є свій навчальний заведеніе- філія "Міжнародного інституту Кармапи" (Еліста, Калмикія), є свої сайти в Інтернеті. Чисельність послідовників Оле Нідала в Росії і Білорусії - близько 2 тисяч осіб.

Тепер ми можемо повернутися до питань, поставлених на початку виступу.

На думку Оле Нідала, етнічний буддизм в країнах свого традиційного поширення практично себе вичерпав, ставши надмірно формалізованим, чіпляється за зовнішнє. Культура народів, які сповідують буддизм, не має особливої ​​цінності і не повинна переноситься на Захід. Тобто буддизм повинен бути відділений від породженої ним традиційної культури, в даному випадку тибетської, і в такому очищеному вигляді з'єднаний з культурою європейської. Лама Оле говорить, що він несе людям новий, молодий, західний, передовий, свіжий і сильний буддизм. Таким чином, він сам називає свій варіант буддизму новим. "Новий буддизм" - це і є необуддизм, якщо говорити коротко.

Яким чином ця установка на необуддизм реалізується Оле Нідал му? Перш за все, в його способі життя. Він відмовився від традиційних одягу буддійського духовенства. Перед аудиторією він зазвичай виступає в джинсових штанах, куртці і футболці чорного кольору або тільнику. Веде себе досить вільно, може, наприклад, зняти шкарпетки і покласти ноги на стіл на загальний огляд.

Продовжує займатися екстремальним спортом: стрибками з парашутом і їздою на мотоциклах зі швидкістю 200 км / год по гірських дорогах, вважаючи, що його зберігають будди.

У своїй місіонерській роботі Оле Нідал використовує елементи методики американських євангелічних проповідників. За основу беруться публічні виступи перед великими аудиторіями, після закінчення яких Нідал закликає приймати "Притулку", тобто буддизм. На початку 1990-х рр. в Росії протягом декількох днів понад тисяча осіб узяла "Притулку" після виступу Оле Нідала. Як вже було сказано, далеко не всі з тих, хто таким чином прийняв буддизм, почали потім відвідувати місцевий центр Карма-Каг'ю або яким-небудь ще чином практикувати буддизм.

Але все це можна було б віднести до розряду спеціальних буддійських прийомів - "упая" (санскр. "Виверти") - для залучення публіки до вчення Будди, нехай і застосовуваним не дуже вдало.

Набагато серйозніше ті аспекти навчання і життя Оле Нідала, які входять в протиріччя з традиційною буддійської (і не тільки буддійської) етикою.

Оле Нідал їсть м'ясо і вживає алкоголь, апелюючи наприклад засновників школи Каг'ю. Однак уже багато століть в школі Карма-Каг'ю така зухвала, що порушує основні заповіді буддизму поведінка вважається особливими прийомами великих йогинов минулого і не схвалюється для лам. Тим більше що Нідал п'є спиртне, звичайно, не на самоті. Наприклад, свою першу проповідь в Москві лама Оле почав з того, що пригостив усіх присутніх коньяком.

Оле Нідал одружений. Він заперечує необхідність безшлюбності для лам і взагалі проповідує немонашескій, мирянських буддизм, що, звичайно ж, досить скандально для тибетського буддизму: навіть в старих тантрических школах одружені лами зустрічаються рідко і не займають серйозного положення в ієрархії. Внаслідок таких поглядів, незабаром після початку діяльності Оле Нідала на Заході у нього починаються розбіжності з тими ламами школи Карма-Каг'ю, які представляли в Європі автентичний тибетський буддизм, зокрема з ламою Калу Рінпоче, колишньому свого часу одним з вчителів Оле Нідала, В внаслідок Оле Нідал був змушений відмовитися від титулу лами більш ніж на 10 років. Однак, незважаючи на протиріччя з буддійськими вчителями в Європі, Оле Нідал зберігав деякий статус за рахунок своєї особистої відданості Кармапі. У період з 1976 по 1981 р Кармапа, будучи в США і у Франції, кілька разів публічно підтверджував, що Оле Нідал є ламою.

Проте тільки в 1988 р Кюнзіг Шамар Рінпоче, один з верховних лам Карма-Каг'ю, проголосив Оле Нідала ламою офіційно.

Далі. У традиційному буддизмі заборонені такі види діяльності, як торгівля наркотиками і власним тілом, тобто проституція. З приводу торгівлі наркотиками Оле Нідал не говорить, що це категорично заборонено, він говорить, що важко бути буддистом і одночасно торгувати наркотиками. Адже він сам, фактично вже ставши буддистом, не відразу припинив займатися контрабандою наркотиків. А ось проституцію Оле Нідал цілком виправдовує і вважає, що повії і ті, хто користується їхніми послугами, цілком можуть бути буддистами.

Оле Нідал взагалі допускає такі види сексуальних відносин які в буддизмі вважаються неприпустимими. Власне кажучи, він пропагує "вільну любов" без яких би-то не було обмежень, за винятком сексуального насильства, кровозмішення і "руйнування чужих стосунків".

Різні форми сексуальних збочень, включаючи гомосексуалізм, він також вважає прийнятними для буддиста. Сам Оле Нідал, схоже, і подає приклад "вільного кохання". Він має супроводжуючу його в поїздках постійну коханку Каті Хартунг (про це кажуть знаючі його люди, та й сам він не особливо це приховує) і, судячи з його відвертих розмов із адептами і іншим непрямим свідченням, вступає в сексуальні відносини зі своїми послідовниками. Під час одного з виступів, на питання, чи є у нього діти, Оле Нідал відповів: "По-моєму, у мене є дитина в Парижі. Звичайно ж. Наша сім'я дуже здорова, і іноді дійсно замислюєшся про те, щоб передати комусь небудь свої гени. Якщо до мене приходить розумна жінка з бажанням виростити від мене дитину, не залучаючи мене в юридичні формальності. - я дам їй цю дитину ... я не можу дозволити собі мати багато дітей, так як у багатьох місцях підписався як відповідального за власність для Кармапи. Якщо у мене з'являться спадкоємці - це буде проблематично ".

Поява СНІДу, як відомо, змусило прихильників "вільного кохання" згадати про обережність. Оле Нідал, в числі інших, став гарячим прихильником презервативів, які він навіть постачав в нашу країну як гуманітарна допомога. Лама Оле вітає використання всіх протизаплідних засобів, не вдаючись у те, що багато хто з них є абортивними, тоді як, згідно з буддійським вченням, розум з'єднується з тілом в момент зачаття і, отже, аборт - це вбивство (чого не заперечує і Оле Нідал) .

Така "розкутість" Оле Нідала, звичайно ж, не може не викликати збентеження і навіть обурення у традиційних буддистів Росії. Санжей-лама, московський представник Хамбо-лами Дамби Аюшева. на запитання автора доповіді про ставлення Буддійської традиційної сангхи Росії до діяльності Оле Нідала, відповів, що хоча Олі і законно присвячений лама, "він розбещує нашу молодь". Дійсно, Оле Нідал проповідує невластиву буддизму мораль і в регіонах традиційного поширення буддизму.

Крім того, Санжей-лама послався на змінилася в останні роки позицію Далай-лами, який більше не підтримує Оле Нідала. Останній, в свою чергу, критикує Далай-ламу за здійснювані тим зусилля по нормалізації відносин з урядом Китаю. Фактично, лама Оле Нідал виявився в розколі з більшістю тибетських буддистів. Цей розкол, який виник ще на початку 1990-х рр., Особливо загострився в 2000 р, у зв'язку з втечею з Китаю юного Кармапи XVII.

Тут потрібно зробити невеличкий відступ і нагадати, що в Середні століття на Тибеті, завдяки якраз школі Карма-Каг'ю, утвердився інститут "перевертнів". Вважається, що вищі лами після своєї смерті свідомо перероджуються в нових тілах. Для пошуку такого "переродженця" велике значення мають вказівки покійного ієрарха, зроблені ним перед смертю, віщування оракула, астрологічні обчислення, а також особливі процедури ідентифікації претендентів. На час пошуку та виховання наступника чергового ієрарха виконувати його обов'язки належить регентам. Бувало, що різні зацікавлені групи в середовищі буддійського духовенства з політичних та інших мотивів вступали між собою в боротьбу за визнання свого кандидата "переродженцем". Так сталося і в разі пошуку наступника Кармапи XVI, який помер від раку в Чикаго в 1981 р

Буддійські лами Тибету, а разом з ними і Далай-лама, який посилався на таємний лист Кармапи XVI, визнали сімнадцятим переродженням Кармапи Ургьена Трінле. У такій якості він був визнаний і китайською владою. Однак частина лам-емігрантів, налаштованих різко антікітайскн, оголосили Кармапою XVII Тхає Дордже. До останніх приєднався і лама Оле Нідал. У 1992 р Тхає Дордже, будучи в дев'ятирічному віці, в свою чергу визнав повноваження Оле Нідала. У січні 2000 р Ургьен Трінле втік з Тибету в Індію. На сьогоднішній день більшість лам на чолі з Далай-ламою визнають Ургьена Трінле законним Кармапою XVII, а лами-розкольники, включаючи Оле Нідала, вважають його агентом китайських спецслужб.

Ми не будемо розглядати питання про автентичність передачі Оле Нідалом вчення буддизму в версії школи Карма-Каг'ю, оскільки це вимагало б занадто багато часу. Відзначимо тільки, що лама Оле прагне до максимального спрощення буддійського вчення, навіть переводить на європейські мови імена власні персонажів пантеону ламаїзму.

Отже, місію лами Оле Нідала можна з повною впевненістю вважати в соціально-культурному відношенні необуддійской.

Ми маємо на увазі поняття "секта" в якості релігієзнавчого терміна. Для секти характерно, по-перше, протиставлення себе тієї релігійної традиції, від якої дана секта відокремилася; по-друге, протистояння культурообразующим релігій, традиційним для цієї країни або регіону ( "материнська" і "панівна" в країні релігійна традиція може бути однією і тією ж). У другому випадку мова йде про, стосовно Заходу, римському католицизмі і протестантизмі, стосовно Росії - про Православ'я і, на регіональному рівні, про іслам і про ламаизме школи Гелуг.

Про те, що Оле Нідал певним чином протиставляє свій "новий буддизм" традиційному і навіть виявився в розколі з Далай-ламою, було сказано вище. Можна додати, що в 1989 році він випустив книгу, в якій критикував місію традиційних буддистів на Заході, і, в результаті, його відносини з багатьма традиційними ламами погіршилися ще більше.

Є і ще одна обставина. Для новонавернених в буддизм європейців і росіян характерна многошкольность. Навіть якщо новонавернені зараховують себе до якогось певного напрямку буддизму, вони, як правило, приймають посвячення в декількох школах, причому нерідко навіть різних регіональних традицій (і тибетської, і далекосхідної). Користується популярністю Римі - рух тибетського буддизму, який виник в XIX в. і ратують за прилучення до всіх трьох дореформений школам ламаїзму (до Римі належить, наприклад, рок-музикант Борис Гребенщиков).

А ось Оле Нідал не дозволяє своїм послідовникам приймати посвяти в інших школах і користуватися настановами їх вчителів. Крім того, він рекомендує читати тільки свої книги.

Починаючи з 1978 року, Нідал написав кілька книг, частина з яких зараз видана і російською мовою. Правда, після того, як учень їх добре засвоїть, йому дозволяється читати книги інших вчителів тибетського буддизму, в першу чергу-школи Карма-Каг'ю.

Що стосується християнства, то Оле Нідал, визнаючи його успіхи в соціальній роботі і перевага в організації, вважає, що в усьому іншому воно поступається буддизму: християнство нелогічно, засноване на сліпій вірі, а не на досвіді, тому християни вірять в "бога з бородою ", і взагалі, християнство - доля дурних і обмежених, а буддизм - розумних і з широкими поглядами.

Правда, під буддизмом Оле Нідал розуміє в основному західний необуддизм, а традиційних буддистів він також називає не надто кмітливими, нерозумними і тому подібним.

Нідаль властиво досить різко висловлюватися про інших релігіях і їхніх лідерів. Римського папу він називає "абсолютно божевільним" через те, що той не дозволяє римо-католикам користуватися презервативами. Руської Православної Церкви він приписує "яскраво виражену параною по відношенню до інших релігій", очевидно маючи на увазі побоювання православних християн з приводу його діяльності. Але особливо негативно Оле Нідал належить до ісламу. його претензії
зводяться до трьох пунктів: 1) мусульмани переслідували буддистів в Середні століття (утиски буддизму в минулому і сьогоденні Оле Нідал ставить в провину також індуїзму, пануючому в Індії та Непалі - країнах, що дали притулок тибетським іммігрантам); 2) іслам погано ставиться до жінок, особливо тим, що "примушує" їх народжувати багато дітей (і індуїстів він в цьому звинувачує також); 3) іслам загрожує західним ліберальним цінностям, тому повинен бути вигнаний з Європи. Потрібно додати, що деякі заяви лами Оле про "чорних і коричневих" (в його термінології) народи, особливо про арабів, межують з расизмом.

Виходить, що всі найбільші релігії світу стали об'єктом нападок Оле Нідала. При цьому він дуже доброзичливо, хоча і з легкою іронією, відгукувався про Секо Асахара і бажав йому успіху (правда, ще до того, як "Аум Сінрікьо" була викрита в тероризмі) і про Махаріші Махеш Йоги, лідера псевдоіндуїстських секти "Трансцендентальна медитація" .

З іншого боку, Оле Нідал, як ви вже, напевно, зрозуміли, не є противником або критиком того способу життя, який панує на Заході і грунтується на лібералізмі і відкиданні основних моральних цінностей християнства. Його послідовники майже ніяк не повинні міняти своє життя, хіба що відмовитися від деяких крайнощів. Навіть вживання наркотиків Нідал хоча і не вітає, але і не забороняє. Таким чином, організації Оле Нідала, що діє на Заході, чи не притаманний такий ознака секти, як закритість по відношенню до зовнішнього світу.

Однак про Росію не можна сказати, що спосіб життя більшості її громадян визначається специфічними західно-ліберальними цінностями, прийняття яких в їх сукупності означає відхід від традиційно-релігійної етики. Для молоді російських мегаполісів, в більшості далекою від традиційної культури і не має релігійних коренів моральності, приєднання до організації Оле Нідала не означає зміни культурно-етичної парадигми. Але для молоді середніх і малих міст Росії це, мабуть, в значній мірі саме так. Ще раз нагадаю слова Санжей-лами про Оле Нідаль: "Він розбещує нашу молодь".

В силу вищесказаного, організацію Оле Нідала в Росії можна вважати сектою, хоча і з деякими застереженнями.

3. Чи є секта Оле Нідала тоталітарної?

Наявність в групі авторитарного лідера, наділеного ореолом містичного могутності, є, як відомо, одна з головних характеристик тоталітарної секти. У традиційному ламаизме принцип шанування вчителя обмежений безліччю факторів, в тому числі наявністю інших авторитетів. Лама Оле Нідал орієнтується у своїй місіонерській діяльності в значній мірі на контркультурну молодь, для якої, з одного боку, характерно відкидання усіляких авторитетів, особливо сімейного, а з іншого боку - інфантилізм і несвідома тяга до авторитету. Це робить можливим обожнювання авторитарного лідера, в даному випадку - Оле Нідала, і сліпе йому підпорядкування, що, в свою чергу, дає простір для зловживань і всіх форм експлуатації лідером своїх послідовників, включаючи сексуальну експлуатацію.

Нідал вимагає повної відданості і підпорядкування ламі. Для зміцнення зв'язку з ламою необхідно робити йому подарунки, жертвувати гроші і працювати в центрах. Всі, хто працюють в центрах Карма-Каг'ю, роблять це безкоштовно. При цьому всі лекції і заняття платні. У Росії зараз чотириденний курс коштує 900 рублів.

У міру зростання числа відвідують платні програми в центрах Карма-Каг'ю, Нідал отримав можливість вести життя мандрівного проповідника: практично кожні два-три дні він виявляється в іншому місті або навіть в іншій країні. Іноді він затримується трохи довше, щоб провести інтенсивний багатоденний курс. Поступово деяких своїх учнів Нідал також зробив подорожуючими вчителями.

Характерною ознакою тоталітарної секти є моральний релятивізм, що виражається, перш за все, у використанні брехні і замовчувань заради досягнення цілей організації. Лама Оле вчить своїх послідовників уникати тільки брехні про свої переживання під час медитації і брехні, яка спрямована на спричинення шкоди живим істотам. Будь-яка інша брехня може бути допущена.

Наприклад, офіційна позиція "Російської асоціації послідовників Оле Нідала" полягає в тому, що буддизм школи Карма-Каг'ю існував в нашій країні з XIII в. у калмиків і, таким чином, є традиційним для Росії. Якщо навіть припустити, що серед калмиків з XIII в. були окремі послідовники школи Карма-Каг'ю, то, швидше за все, в XVII ст., коли цей народ прийшов на територію Росії, їх не стало, так як в той час там сповідався буддизм школи Гелуг, наявності свідоме введення в оману влади і суспільства.

Буддизм Карма-Каг'ю не є традиційним для жодного з народів або регіонів нашої країни, і, хоча цей факт не несе ніяких юридичних наслідків, треба чітко розуміти, що необуддійская місія Оле Нідала не має ніякого відношення до того буддизму, який згаданий серед інших традиційних релігій Росії в преамбулі до Федерального закону "Про свободу совісті та релігійні об'єднання" (1997).

Якщо говорити про контроль свідомості в тоталітарних сектах, то потрібно звернути увагу на інструкцію Нідала для своїх учнів "не слухати людей, які поширюють сумніви і сперечаються про вчення". Але при цьому, наскільки відомо від тих. хто став послідовником Нідала, не потрібно розривати відносини зі своїм колишнім оточенням.

Питання про ступінь контролю Оле Нідалом своїх послідовників, так само. як і про наявність в його організації інших ознак тоталітарної секти, залишається відкритим і потребує подальшого вивчення. Поки для кваліфікації його секти в якості тоталітарної немає достатніх підстав.

4. Які соціальні наслідки діяльності Оле Нідала? Чи є вона деструктивної?

Активна діяльність Оле Нідала може привести, і вже призводить, до конфліктів з традиційними буддистами Росії і зростання міжрелігійної напруженості.

Оле Нідал пропагує протизаплідні засоби, оскільки, на його думку, жінка повинна мати якомога менше дітей або не мати їх взагалі, щоб не втрачати своєї "волі". Жінок, які народжують багато дітей, він називає "курками, які весь час несуть яйця". Він каже, що народження жінкою в "чорних" і "коричневих" країнах є наслідок поганої карми, тому що вони багато народжують. В умовах нинішньої демографічної катастрофи в Росії ця позиція, звичайно, не може вважатися конструктивною.

Єдиним соціально-позитивним наслідком діяльності Оле Нідала можна вважати те, що частина залученої їм контркультурной молоді, що вживає наркотики, знижує їх прийом або зовсім його припиняє, оскільки Нідал пропагує медитацію як більш ефективне і якісно краще, ніж наркотики, засіб зміни стану свідомості і каже , що наркотики заважають медитації.

Отже, вчення (особливо етичне) і практика місії Оле Нідала, деструктивні по відношенню до традиційних моральних цінностей народів Росії, в тому числі які сповідують буддизм.

І, нарешті, ми можемо зробити остаточний висновок: місія лами Оле Нідала є нетрадиційну для Росії необуддійскую секту, активна діяльність якої має в цілому негативні соціальні наслідки.

Михайло Плотніков, Диякон,

кандидат богослов'я, старший викладач

Православного Свято-Тихонівського гуманітарного університету,

Віце-президент Центру релігієзнавчих досліджень

в ім'я св. Іринея Ліонського

Фото лама Оле Нідал - www.wday.ru